На головну сторінку

НАРЦИССИЗМ - (на ім'я Нарциса - персонажа древньогрецький міфології, прекрасного юнака, який, відкинувши любов німфи Луна, був покараний Афродітою: закохавшись у власне відображення у воді, він помер від неподіленої пристрасті; синоніми - аутофилия, аутоеротизм, аутоерастия) - форма сексуальної девіації, при якій сексуальне задоволення досягається спогляданням власного оголеного тіла, окремих його частин, в тому числі статевих органів; іноді поєднується з мастурбацією. Розглядається як різновид фетишизму, при якому фетишем є власне тіло. Наявність її свідчить про елементи психічного інфантилізм. Конфлікт міжособовий - суперечність, виникаюча в сфері межличностних відносин, викликана несумісністю поглядів, инмтересов, ціліше і потреб людей. У межличностних конфліктах (на відміну від внутриличностних або межгруппових) люди переслідують несумісні цілі, або дотримуються несумісних цінностей і норм, намагаючись реалізувати їх у взаємовідносинах другу іншому. Вони можуть також одночасно в гострій конкурентній боротьбі прагнути до досягнення однієї і тієї ж мети, яка може бути досягнута лише однією з конфліктуючих сторін. Святотатство - (святий старославянск. "тать" - злодій, грабіжник) - 1. наруга церковної святині, символів віри; 2. образа чогось глибоко шановного, осквернення святих для когось речей. Наприклад, в Європі, в США час від часу з'являється осквернитель цінностей ісламу, вважаючи, видимо, що він виражає не тільки свою особисту точку зору. НАВИК - дія, сформована шляхом повторення. Найважливішими ознаками навику виступає 1) успішність дій, що виконуються і їх підкріплення позитивним результатом; 2) навик формується в процесі вправи і має потребу для свого збереження в тренуванні. Рефлекс Флатау ерекционний - При туберкульозному менінгіті енергійне пасивне повторне згинання тулуба уперед викликає ерекцію. Описав польський лікар.

СИМУЛЯКРИ І СИМУЛЯЦІЯ

- твір "Бодрійяра ( Simulacres et simulation". Paris, 1981), що являє собою, з одного боку, спробу узагальнення його попередніх теоретичних розробок, а з іншою - роздуму автора з приводу сучасних культурних і економічних феноменів. Книга складається з вісімнадцяти розділів, кожна з яких цілком могла б вважатися окремою роботою. Це ставить читача, прагнучого знайти в "С.і З." єдину логіку і виклад стрункої теорії симулякров, в трохи скрутне положення. У першому розділі, "Прецессия симулякров", Бодрійяр визначає симуляцію як "породження, за допомогою моделей, реального без джерела і реальності: гиперреального". Симуляція настільки широкомасштабна, що вона примушує співпасти все реальне з моделями симуляції. При цьому зникає саме істотне - відмінність між симуляцією і реальним. І, тим самим, не залишається місця для метафізики. Немає більше ні суті і явища, ні реального і його концепта. "Реальне проводиться, починаючи з наймініатюрніших клітинок, матриць і запам'ятовуючих пристроїв, з моделей управління - і може бути відтворене незчисленна кількість разів. Воно не зобов'язане більш бути раціональним, оскільки воно більше не соизмеряется з деякою, ідеальною або негативною, інстанцією. Воно тільки операционально. Фактично, це вже більше і не реальне, оскільки його більше не обволікає ніяке уявне. Це гиперреальное, синтетичний продукт, що випромінюється комбинаторними моделями в безповітряне гиперпространство". Ера симуляції починається з усунення всякої соотнесенности, з ліквідації всіх референтів і їх штучного воскресінню в системах знаків - більш податливому, ніж значення, матеріалі. Тут вже не може бути і мови ні про пародію, ні про подвоєння, ні про імітацію, але лише про "заміну реального знаками реального, тобто про страхітливу маніпуляцію над всім реальним процесом його операциональним двійником, метастатирующей антропометричною машиною, що програмується і бездоганної, яка надає всі знаки реального і в короткому замиканні - всі його перипетії". Симулякр не треба плутати з ірреальним - він ніколи не може бути замінений реальним, але лише замінитися всередині самого себе. У цьому, по Бодрійяру, укладається відмінність симуляції від уявлення. Якщо уявлення виходить з пропорційності, нехай і утопічної, знака і реального, то симуляція, навпаки, виходить з "утопії принципу пропорційності, виходить з радикального заперечення знака як цінності, із знака як реверсии і убивання всякої соотнесенности. У той час як уявлення прагне абсорбувати симуляцію, інтерпретуючи її як помилкове уявлення, симуляція обволікає всю споруду уявлення як самого по собі симулякром, що є ". Бодрийяр виділяє послідовні фази уявлення: 1) воно відображає глибинну реальність; 2) воно маскує і денатуралізувало глибинну реальність; 3) воно маскує відсутність глибинної реальності; 4) воно взагалі не співвідноситься з якою б те не було реальністю: воно є чистий симулякр. Бодрийяр вказує, що вирішальним поворотом є перехід від знаків, які дисимулюють наявність чогось до знаків, що дисимулюють відсутність чого б те не було. Якщо перші посилають до теології істини і таємниці, то другі знаменують собою власне настання ери симуляції і симулякров: тут вже немає ні Бога, щоб взнавати своїх, ні Страшного Суду, щоб відділити істинне від помилкового, оскільки "все вже померло і воскресилося зазделегідь". Що ж в результаті? "Непомірне роздування міфів про джерела і знаків реальності. Непомірне роздування повторних істини, об'єктивності і автентичності. Ескалація істинного, пережитого, воскресінню образного там, де зникли предмет і субстанція. Скажене виробництво реального і референтного, паралельне і перевершуюче по відношенню до безумства матеріального виробництва: така симуляція в фазі, що стосується нас - стратегія реального, неореального і гиперреального, що повсюдно дублюється стратегією переконання". Тотальна критика капіталізму у Бодрійяра супроводиться критикою всього того, що на цей момент вже перестало бути революційним в суспільстві і поступово придбаває респектабельність (а значить, в якомусь значенні, скам'янілість). Це відноситься насамперед, до структуралистским теорій і, зокрема, до етнології Леви-Стросса і до проблематики безумства у Фуко. Наївно, вважає Бодрійяр, відправлятися шукати етнологію у дикунів або в країнах третього світу - "вона тут, повсюдно, в метрополіях, у Білих, в світі, врахованому і вивченому вдовж і упоперек, а потім що штучно воскресився під видами реального, в світі симуляції, галюцинації істини, шантажування реального, вбивства будь-якої символічної форми і її істерична, історична ретроспекции - вбивства, за яке першими (положення зобов'язує) заплатили Дикуни, але яке вже давно розповсюдилося на всі західні суспільства". Ніщо не змінилося після того, як суспільство порушило мовчання відносно безумства. Ніщо не змінилося і тоді, коли наука начебто розбила дзеркальну поверхню своєї об'єктивності і схилила голову перед "відмінностями". По думці Бодрійяра, "по мірі того, як етнологія все більше влаштовується в класичної инсти-туциональности, вона перероджується в анти-етнологію, чиєю задачею є иньецировать всюди псевдовідмінність, псевдоДикуна, щоб приховати, що саме цей, наш мир став на свій манер дикунським, тобто розореною відмінністю і смертю". Ера тотальної симуляції змінює і відносини влади. Якщо для Фуко влада бачилася як реальна і могутня сила, якій потрібно чинити опір або від якої потрібно вислизати, то тепер влада втрачає свою мрачноватую повсюдність і паноптизм. Вона виявляється таким же симулякром, як і опір, їй що надається. Що може зробити владу проти симуляції? Який закон застосувати не до безладдя, але до повної відсутності порядку? Навіть якщо симуляція злочину буде встановлена, вона буде піддана або легкої міри покарання, як що не мала наслідків, або ж покарана як образа правоохоронних органів - але ніколи як симуляція, тому що "якраз як така вона не може бути прирівняна до реального, а значить, неможливо і придушення". А як бути з симуляцією доброчесності? Адже це гріх куди більш тяжкий, ніж симуляція злочину. "Пародія зрівнює один з одним покірність і порушення, і ось в етом-то і криється найбільший злочин, оскільки воно анулює відмінність, на якій засновується закон. Встановлений порядок нічого не може з цим поробити, оскільки закон являє собою симулякр другого порядку, тоді як симуляція відноситься до третього, розташовуючись по той бік істинного і помилкового, по той бік еквівалентного, по той бік раціональних відмінностей, на яких функціонують будь-яке соціальне і будь-яка влада. Ось туди-то, у ваду реального, і потрібно націлювати порядок". Саме тому, на думку Бодрійяра, порядок завжди вважає за краще мати справу з реальним. І навіть у разі сумніву він завжди схилений вважати щось реальним. Однак це стає все більш складним, оскільки "якщо практично неможливо відділити процес симуляції від того "реального через інерцію", яке нас оточує, то вірно і зворотне (і саме це взаимообразие складає частина пристрою симуляції і безсилля влади): тобто тим самим неможливо ні відділити процес реального, ні надати доказу реального". Бодрийяр вважає, що всі пограбування і угони літаків в певному значенні симулятивни, так як в своїй реалізації і можливих наслідках вони вже зазделегідь вписані в звичайне трактування коштів інформації. Тобто вони функціонують як сукупність знаків, що визнаються тільки внаслідок їх знакової повторюваності, а не внаслідок їх реальної мети. Це вже події гиперреальні, що не мають ні власного змісту, ні власних цілей, але лише до нескінченність що заломлюється одні в інших, в чому і складається секрет їх неподконтрольности порядку. Цей останній може здійснюватися тільки відносно реального і раціонального. Опинившись в просторі симуляції, влада виявляється дезорганізованою і стає симуляцією влади (вона також позбавляється своїх власних цілей і приречена розсипатися на дії влади і симуляцію маси). Все, що їй залишається в цьому випадку - це повсюдно насаджувати реальне і референтное, "позбавляти нас від реальності соціального, від значності економіки і цілей виробництва. Для цього вона пускає в хід переважно дискурс кризи, але також - чому б і немає? - дискурс бажання. "Приймайте ваші бажання за реальність" може розумітися як останній лозунг влади, оскільки в ирреферентном світі навіть змішення принципу реальності і принципу бажання менш небезпечне, ніж заразлива гиперреальность. Ми виявляємося в проміжку між принципами, і в цьому влада завжди права". Раніше, коли загроза для влади виходила з реальності, влада розігрувала розчарування і симуляцію, дозволяючи всі протиріччя за допомогою виробництва рівноцінних знаків. Тепер же загроза виходить від симуляції, і влада грає в дійсність, в кризу, в переориентировку художніх, соціальних, економічних і політичних цілей. У результаті - характерна для нашого часу істерія: істерія "виробництва і відтворювання реального. Інше виробництво - цінностей і товарів, золотий вік політичної економії, вже з давніх часів не має значення. Все, до чого прагне, продовжуючи проводити і перевиробляти, ціле суспільство - це воскресінню вислизаючої від нього реальності. І тому саме "матеріальне" виробництво є на сьогоднішній день гиперреальним". "Сама влада вже протягом довгого часу не проводить нічого, крім знаків своєї подібності. "Але раптово перед нами розвертається інакший образ влади: образ "колективної вимоги знаків влади - священний союз, що створюється навколо її зникнення. [...] Меланхолія суспільств без влади - саме вона спровокувала фашизм, цю передозування сильного референта в суспільстві, яке не може справитися зі своєю траурною роботою". Але влада не тільки перетворюється в симулякр, вона перестає бути небезпечною ще і тому, що переходить в розряд коштів: політична опозиція, "ліві", критичний дискурс - все це "констрастний симулякр, за допомогою якого влада старається розбити хибне коло свого неіснування, своєї фундаментальної безвідповідальності, своєї "текучості". Влада перетекает подібно мові, подібно теоріям. Тільки критика і негативність ще проводять привид реальності влади. І якщо по тій або інакшій причині вони вичерпаються, владі нічого іншого не залишиться, як тільки штучне їх воскресити, галюцинувати". Влада, бувша ніколи структурою, стратегією, відношенням сили, метою, переходить в розряд соціального замовлення, і внаслідок цього "об'єкт закону попиту і пропозиції більше не є суб'єктом насилля і смерті. Повністю вигнаний з політичного вимірювання, він відбувається, як і всякий інший товар, з масового виробництва і споживання". Чотири наступні розділи - "Історія: ретроспективний сценарій", "Холокост", "Китайський синдром", "Апокаліпсис сьогодні" - присвячені проблемі взаємовідношення тілі- і кинопроизводства і реальність. Бодрийяр зазначає, що якщо в період між двома світовими війнами кіно завойовувало міф, вимисел, то сьогодні сама історія вторгається в кіно, слідуючи тому ж сценарію. Історична мета, вигнана з нашої повсякденності (як це раніше трапилося з міфом) за допомогою гігантської нейтралізації, ім'я якої мирне співіснування, міцно запанувала на екранах, так само як ніколи міф знайшов там своє друге народження. "Історія, - говорить Бодрійяр, - це наш втрачений референт, тобто наш міф". Основною подією нашого часу є агонія сильних референтів, агонія реального і раціонального, що відкриває еру симуляції. "Сьогодні створюється враження, неначе історія віддалилася на спокій, залишивши позаду себе непроглядну туманність, пронизану потоками, але позбавлену, проте, своїх відзивів. У відсутності справжніх подій всі минулі бачаться героїчними: принаймні, були цілі, відбувався рух. Відбувається фетишизація минулого (будь те фашизм, війна, післявоєнний час). Бодрийяр вважає, що вона схоже фрейдовской теорії фетишизму. Ця травма (втрата референтів) подібна виявленню дитиною відмінності полови. Відбувається фетишизація якого-небудь об'єкта, що має на меті затаїти це нестерпне відкриття, причому таким об'єктом частіше за все стає той, який передував пораненому відкриттю. Точно так само і історія, що фетишизується безпосередньо передує нашій ирреферентной епосі. "Історія, - пише Бодрійяр, - здійснює своє тріумфальне входження в кіно як посмертна (поняття "історичний" зазнає тієї ж долі: "історичні" момент, пам'ятник, з'їзд, фігура вже самим цим визначаються як допотопні). Її повторне введення не має цінності усвідомлення. Але лише ностальгії по втраченому референту. Це не означає, неначе історія ніколи не з'являлася в кіно як велика епоха, як актуальний процес, як повстання, а не як воскресінню. У "реальному", як і в кіно, історія була, але її вже більше немає. Історія, якою ми маємо в своєму розпорядженні сьогодні (якраз тому, що вона захоплена нами), має не більше відношення до "історичної реальності", чим сучасний живопис до класичного зображення реальності. Новий спосіб зображення являє собою волання до похожести, але в той же час і явне підтвердження зникнення об'єктів в самому їх уявленні: гиперреальное. Предмети тут, в деякому роді, блищать гиперподобием (як історія в сучасному кіно), що робить їх ні на що не схожими, хіба що на пустий образ подібності. На пусту форму уявлення". Що ж відбувається з кіно? Траєкторія його розвитку, на думку Бодрійяра, пролягає від найбільш фантастичного або міфічного до реалістичного і гиперреалистическому. "Жодна культура не розглядала знаки так наївно, параноїдально, пуритански і террористично як кіно з його нинішніми прагненнями все більше і більше і з максимальною досконалістю наблизитися до абсолютної реальності, з його банальністю, з його правдоподібністю, з його "голою очевидністю, з його занудством і в той же час з його зарозумілістю, з його претензією бути реальним, безпосереднім, незазначеним, що є абсолютно шаленим задумом. [...] Одночасно з цим прагненням до абсолютного збігу з реальним кіно наближається також до абсолютного збігу з самим собою - і в цьому немає суперечності: це і є визначення гиперреального. Гипотипизация і видовищність. Кіно плагиаторствует у самого себе, знову і знову тиражується, переробляє свою классику, реактивирует свої міфи, переробляє німе кіно таким чином, що воно стає більш довершеним, ніж початкове німе кіно і т.п.: все це закономірне, кіно заворожене самим собою як втраченим об'єктом, в точності так, як воно (і ми також) заворожені реальним як референтом, що зник ". У кінці розділу Бодрійяр знову повертається до теми історії. "Історія, - пише він, - була могутнім міфом, останнім великим міфом разом з несвідомим. Це той самий міф, який підтримував одночасно можливість "об'єктивної" связности причин і подій і можливість нарративной связности дискурса. Вік історії - це також і вік романа, якщо можна так виразитися. Саме сказочность, міфічна енергія події або розповіді, схоже, завжди втрачаються з самого початку. Позаду перформативной і демонстративної логіки - одержимість історичною вірністю, [...] ця негативна вірність одержима матеріальністю минулого, справжнього, такої-то сцени минулого або теперішнього часу, реставрацією абсолютного симулякра минулого або справжнього, що замінила собою всі інші цінності - до цього причетні всі ми, і тут нічого не зміниш. Оскільки саме кіно внесло свій внесок в зникнення історії, в пришестя архіву. Фотографія і кіно внесли величезний внесок в секуляризацию історії, в фіксування її у візуальній, "об'єктивній" формі замість міфам, які її пронизували". Наступний блок розділів книги "С.і З." - "Ефект Бобура, имплозия і страхання", "Гипермаркет і гипертовар", "Імплозія значення в коштах інформації", "Реклама абсолютна, реклама нульова". "Ефект Бобура" і "Гипермаркет і гипертовар" присвячені аналізу феномена гігантських культурних (Центр Бобур) і торгових универсумов, жахливих механізмів ери симуляції, в яких відбувається безперервне споживання - товарів, послуг, культури. "Абсолютно безвідносно традиційних закладів столиці, Гипермаркет, або Бобур - "Гипермаркет культури" - вже являє собою модель цілої майбутньої форми контрольованої социализации: скупчення в одному гомогенному просторі-часі всіх розрізнених функцій соціального тіла і життя (робота, розвага, медиа, культура), переписування всіх суперечливих тенденцій в термінах інтегрованого кругообігу. Простір-час цілої операциональной симуляції соціального життя. Для цього необхідно, щоб споживча маса була еквівалентна або гомологична масі продуктів. Саме противоборство і злиття цієї двох маси діють в гипермаркете такого рівня, як Бобур, що являє собою щось абсолютно відмінне від традиційних культурних споруд (музеїв, галерей, бібліотек, будинків культури і т.п.). Саме тут виробляється та критична маса, зверх якою товар стає гипертоваром, а культура - гиперкультурой, тобто пов'язаної більш не з різними обмінами або певними потребами, але з певного роду тотальним антропометричним универсумом, або замкненим ланцюгом, по якому пробігає імпульс від відрізка до відрізка [...]. Ось що виявляє нам гипермаркет - гиперреальность товару, і те ж виявляє нам Бобур: гиперреальность культури". Перенасичування, переступання за критичну масу загрожують имплозией - вибухом зсередини. "Ниспровержение, насильне руйнування - це те, що відповідає певному способу виробництва. Универсуму мереж, комбінаторики, потоків відповідають реверсия і имплозия. Те ж відбувається і з установами, Державою, владою і т.п. Мрія побачити все це що вибухає за рахунок протиріч - не більш, ніж мрія. Те, що відбувається насправді, - це те, що установи имплозируют самі собою, за рахунок розгалужень, зворотної запитки, понадміру розвинених циклів контролю. Имплозирует влада, це і є її нинішній спосіб зникнення. [...] Сьогодні з'являється абсолютно інакший тип насилля, який невідомо як вивчати, оскільки він випадає з традиційної схеми експлозивного насилля: имплозивное насилля, яке є не результатом розширення системи, але її перенасичування і стиснень, як це відбувається в зіркових системах". Щось подібне, вважає Бодрійяр, відбувається і в інформаційній сфері. "Ми знаходимося у всесвіті, в якому стає все більше і більше інформації і все менше і менше значення". З цього приводу він висуває три гіпотези: 1) Або інформація продуцирует значення, але виявляється нездібною компенсувати жорстоку втрату сигнификации у всіх областях. Поглинання, втрачення значення відбувається швидше, ніж його иньецирование. 2) Або інформація взагалі нічого спільного не має з сигнификацией, відносячись до абсолютно інакшого порядку. Зовнішньому по відношенню до значення і його циркуляції. Така, зокрема, гіпотеза Шеннона - існування чисто инструменталистской сфери інформації, технічного засобу, що не передбачає ніякого кінцевого значення і що являє собою щось на зразок коду. 3) Або, навпаки, між ними існує жорстка і необхідна кореляція в тій мірі, в якій інформація прямо руйнує або нейтралізувала значення і сигнификацию. Тим самим виявляється, що втрата значення прямо пов'язана з розчинювальною, переконуючою дією інформації, коштів інформації і засобів масової інформації. Ця остання гіпотеза, хоч і найбільш цікава, однак йде врозріз зі загальноприйнятою думкою. Оскільки соціалізація повсюдно вимірюється саме кількістю інформації, що отримується. І той, хто ухиляється яким-небудь образом від отримання інформації, покладається асоціальним. "Інформація повсюдно покликана проводити циркулювання значення, що все прискорюється, додаткову вартість значення, аналогічну тією, яка має місце в економіці, і що отримується внаслідок звертання капіталу. Інформація покладається создательницей комунікації, і навіть у разі надмірних витрат загальний консенсус вимагає, щоб в результаті був надлишок значення, який згодом перерозподілиться у всіх проріха соціального - точно так само, як консенсус вимагає, щоб матеріальне виробництво, незважаючи на функціональні розлади і нераціональність, виливалося в приріст багатства. Ми всі причетні до цього міфа. Це суть альфа і омега нашої сучасності, без яких було б підірване довір'я до нашої соціальної організації. І, однак, факт складається в тому, що воно-таки підірване, причому саме з цієї самої причини. Оскільки там, де, як ми вважаємо, інформація проводить значення, відбувається зворотне. Інформація пожирає свої власні змісту. Вона пожирає комунікацію і соціальне". Бодрийяр виділяє дві причини, по яких це відбувається. По-перше, тому, що інформація, замість того, щоб спонукати до комунікації, займається її розігруванням. Те ж і відносно значення - інформація не проводить значення, а розігрує його. І тут знов-таки має місце гігантський процес симуляції. Відбувається замикання процесу - це процес симуляції, гиперреальний процес. "Гиперреальность комунікації і значення. Більш реальне, ніж саме реальне - ось таким чином воно і скасовується". По-друге, позаду цієї зосередженої гри в комунікацію мас-медіа, інформація енергійно здійснюють деструктурацию соціального. "Інформація розкладає значення, розкладає соціальне, перетворює їх в деяку туманність, [...] приречену на тотальну ентропію. Тут ми говоримо про інформацію лише в соціальному регістрі комунікації. Було б доречним висунути зворотну гіпотезу: ІНФОРМАЦІЯ=ЕНТРОПІЯ. Наприклад: інформація, або знання, які можна мати про деяку систему або деяку подію, вже являє собою форму нейтралізації і ентропії цієї системи (це відноситься до всіх наук взагалі і до гуманітарних і соціальних наук зокрема ). Інформація, в яку перетворюється або за допомогою якої розповсюджується деяка подія, вже являє собою деградовану форму цієї події". Засоби масової інформації здійснюють, таким чином, не социализацию, але, навпаки, "имплозию соціального в масі", яка являє собою не що інакше, як розширення до макроскопічного рівня имплозии значення, що здійснюється на мікроскопічному рівні, рівні знака. Останню Бодрійяр пропонує аналізувати, відштовхуючись від формули "Мак-Люена medium is message" - "засіб є повідомлення". Мова йде про те, що всі смислові змісту абсорбовані в одну единствующую домінуючу форму засобу. Незалежно від содержаний, тільки засіб створює подію. "Поза нейтралізацією всіх содержаний можна було натхнути працювати засіб в його звичайній формі і перетворювати реальне, використовуючи удар засобу як форми. Анульовані всі змісту, залишилася ще, можливо, єдина споживча вартість, революційна, ниспровергающая, кошти як такого. Однак... не відбувається тільки лише имплозия засобу в повідомлення, але, в тому ж самому русі, відбувається і имплозия засобу в реальне, имплозия засобу і реальності в деякий рід гиперреальной туманності, в якій більше невиразні визначення і власна дія засобу. [...] Формула Мак-Люена "засіб є повідомлення", що є ключовою формулою ери симуляції (засіб є повідомлення - передавач є приймач - замкненість всіх полюсів - кінець перспективного і паноптического простору, - такі альфа і омега нашої сучасності), ця формула повинна бути націлена на ту межу, де, після того, як все змісту і повідомлення випарувалися в засіб, вже і сам засіб випаровується як такий". Тобто формула "засіб є повідомлення" означає не тільки кончину повідомлення, але також і кончину засобу. Така имплозия змісту, поглинання значення можуть показатися катастрофічними і безнадійними. Однак, вважає Бодрійяр, тільки з ідеалістичної точки зору, яка панує в нашому розумінні інформації. "Ми всі перебуваємо в лютому ідеалізмі значення і комунікації, в ідеалізмі комунікації за допомогою значення, і в цій перспективі нас якраз і підстерігає катастрофа значення". Цю катастрофу, однак, потрібно розуміти як знищення лише в "лінійному кумулятивному баченні, продуктивній кінцівці, яку нав'язує нам система. Сам термін етимологічно означає усього-навсього викривлення, згортання циклу, яке приводить до того, що можна було б назвати "горизонтом події", до горизонту значення, до непереборного: по той бік немає нічого, що мало б для нас значення, - однак досить вийти з цього ультиматуму значення, щоб сама катастрофа вже більше не була останньою відстрочкою, як яка вона функціонує в нашому уявному теперішньому часі. За горизонтом значення - ослепленность, що є результатом нейтралізації і имплозии значення. За горизонтом соціального - маса, що являє собою результат нейтралізації і имплозии соціального". Істотної, на думку Бодрійяра, є необхідність дати оцінку двійчастому виклику - виклику, кинутому значенню масою і їх мовчанням, і виклику, кинутому значенню медиа і їх ослепленностью. На чиїй стороні знаходиться мас-медіа? На стороні влади, допомагаючи їй маніпулювати масою, або на стороні маси, сприяючи усуненню значення, совоспешествуя насиллю, що твориться над значенням? Медиа знущаються над значенням і контр-значенням, маніпулюючи одночасно у всіх можливих значеннях, просуваючи внутрішню симуляцію системи і симуляцію, що руйнує систему. Ситуацію, в якій ми виявляємося, Бодрійяр порівнює з тією, в якій виявляється дитина в світі дорослих. Від нього одночасно вимагають бути і суб'єктом (самостійним, відповідальним, вільним, свідомим), і об'єктом (покірним, слухняним, пасивним). Що робить дитина? Він виробляє свою захисну тактику. На вимогу підкоритися він відповідає непокірністю, свавіллям, тобто виявляє всі можливі ознаки суб'єкта. На вимогу самостійності, активності і т.п. він відповідає повною байдужістю, пасивністю, покірністю, тобто всією тією, що властиво об'єкту. Яка з цих стратегій має велику цінність? Ні та, ні інша, вважає Бодрійяр. Хоч в даний момент практика опору по моделі суб'єкта покладається більш почесної, позитивної, не треба ігнорувати і цінність зворотного, об'єктного опору. "Відносно системи, чиїм аргументом є пригнічення і придушення, стратегічний опір являє собою визвольні домагання суб'єкта. Але це відображає, швидше, попередню фазу системи, і навіть якщо ми всі ще знаходимося в афронтации з нею, то це вже не є стратегічною областю: актуальним аргументом системи є максималізація слова, максималізація виробництва значення. А значить, і стратегічний опір - це відмова від значення і від слова - або гиперконформистская симуляція самих механізмів системи, що являє собою форму відмови і неприйняття. Вона властива масі - вона рівним образом посилає назад до системи її власну логіку, подвоюючи її, і, немов в дзеркалі, значення, не поглинаючи його. Помилятися відносно стратегії грішно. Всі рухи, що грають тільки лише на звільненні, емансипації, воскресіння суб'єкта історії, групи, слова, на свідомості (розумій - несвідомість) суб'єктів і маси, не бачать того, що вони знаходяться в руслі значення системи, чиїм імперативом сьогодні є якраз перевиробництво і регенерація значення і слова". У третій блок розділів "С.і З." увійшли: "Історія клона", "Голограмми", "Крах", "Симуляція і наукова фантастика", "Тваринні, територія і метаморфоза", "Залишки", "Труп в спіралі", "Останнє танго цінності", "Про нігілізм". У них Бодрійяр спробував поглянути на сучасну культуру і найбільш значні історичні і культурні події останнього часу крізь призму теорії симулякров. Зупинимося на двох розділах, "Відходи" і "Про нігілізм", як найбільш репрезентативних. Невірно, вважає Бодрійяр, неначе б, коли ми витягуємо все, не залишається нічого. Не можливо, щоб не було ніяких відходів. Ці відходи не розташовують, однак, ні автономною реальністю, ні власним місцем: "вони є тим, чиє розділення, обмеження, виключення означає... чого ж більше? Саме через видобування відходів влаштовується і набирає чинності реальність... чого ж більше?". Дивне інше: цьому терміну не знаходиться бінарній опозиції. Відходи і що? Такий термін існує, на думку Бодрійяра, тільки він анонимен, нестабільний, не має визначення. Позитивний сам по собі, тільки через негацию він стає реальним. "Неможливість визначити, що ж є відходами іншого, характеризує фазу симуляції і агонії систем, що розрізнюються, фазу, в якій все стає відходами і залишковим. І навпаки, зникнення фатальної структуральной межі, що відділяє відходи від? ?? і що дозволяє відтепер будь-якому терміну бути відходами іншого, характеризує фазу оборотності, в якій, приблизно, немає більше відходів". Іншим аспектом, так же незвичайним, що і відсутність опозиції, є те, що відходи викликають сміх. "Будь-яка дискусія на цю тему провокує ту ж словесну гру, ту ж двусмисленнность і скабрезность, що і дискусії про секс і смерть. Секс і смерть є двома великими темами, за якими признається здатність провокувати двозначність і сміх. Але відходи є третьою, а можливо, і єдиної, дві інші зводяться до неї як до самого образу оборотності. Відходи непристойні, оскільки вони оборотні і замінюються всередині себе. Вони непристойні і викликають сміх, як тільки може викликати сміх, глибокий сміх, нерозрізненість чоловічого і жіночого, нерозрізненість життя і смерті". У той же час, поняття відходів, на думку Бодрійяра, куди більш серйозне, ніж може показатися спочатку. "З відходів, з енергій, що залишаються нам, з відновлення і консервації відходів сьогодні створюється критична проблема людства. Вона нерозв'язна як така. Будь-яка нова енергія, вивільнена або розбещена, залишає нові відходи. Будь-яке бажання, будь-яка либидинальная енергія проводить нове відторгання. [...] Ледве буде витрачений останній літр енергії (останнім з екологів), ледве тільки буде вивчений останній дикун (останнім з етнологів), ледве останній товар буде зроблений останньою "робочою силою", ледве останній фантазм буде висвічений останнім аналітиком, ледве все буде вивільнене і спожите "з останньою енергією", ми виявимо, що це гігантська спіраль енергії і виробництва, відторгання і несвідомого, завдяки якій нам вдалося замкнути все в ентропическое і катастрофічна рівновага, що все це насправді не що інакше, як метафізика відходів, і вона вибухне раптом у всіх своїх ефектах". У останньому розділі книги Бодрійяр роздумує про те, що являє собою сьогодні нігілізм. "Сьогоднішній нігілізм, вважає він, це нігілізм транспарентности, і він є в деякому роді більш радикальним, більш критичним, ніж його попередні історичні форми, оскільки ця транспарентность, ця поверховість є, нерозв'язним образом, транспарентностью системи, і транспарентностью будь-якої теорії, яка претендує на те, щоб її аналізувати. Коли Бог помер, ще залишався Ніцше, щоб сказати про це, - великий нігіліст перед Вічністю і трупом Вічності. Але перед транспарентностью всіх речей, що симулюється, перед симулякром ідеалістичної або матеріалістичної завершеності світу в гиперреальности (Бог не помер, він став гиперреальним), немає більше за теоретичного і критичного Бога, щоб взнавати своїх". Нігілізм повністю реалізовувався не в руйнуванні, а в симуляції і переконуванні. Бодрийяр виділяє в попередньому нігілізмі дві форми. Перша - це романтизм і Освіта, вона відповідає руйнуванню порядку очевидностей. Друга - це сюрреалізм, дадаизм, абсурд, політичний нігілізм, вона відповідає руйнуванню порядку значення. Те, що ми маємо сьогодні - це третя форма нігілізму, абсолютно відмінна від колишніх. "Сьогодні - прецессия нейтрального, форм нейтрального і індиферентність. Я залишаю за всіма право розміркувати, чи є тут романтизм, естетика нейтральну. Сам я в це не вірю - все, що залишається, це завороженность для пустинних і байдужих форм, для самої дії системи, яка нас анулює. Але завороженность (в противагу знаді, прив'язаній до явищ, і діалектичного розуму, привязаному до значення) являє собою чудову нигилистическую пристрасть, це є пристрасть, властива способу зникнення. Ми заворожені всіма формами зникнення, нашого зникнення. Меланхолійні і заворожені, таке наше положення в епоху мимовільної транспарентности". Бодрийяр прираховує себе до нигилистам, якщо бути такими означає віддати перевагу точці інерції і аналізу безповоротності системи аж до точки безповоротності; якщо бути такими означає знаходитися у владі способу зникнення, а не способу виробництва; якщо бути такими означає перенести на нетерпиму межу гегемонических систем радикальну межу глуму і насилля, той виклик, на який система вимушена відповісти своєю власною смертю. "Теоретичне насилля, а не істина - ось що нам залишається". Але на цей нігілізм система відповідає своїм власним нігілізмом - нігілізмом нейтралізації: "Система також нигилистична, в тому значенні, що вона володіє потужністю перетворювати все, в тому числі і те, що її заперечує, в індиферентність". По Бодрійяру, "немає більше надії для значення. І, видимо, так воно і є: значення смертне. Але все те, чому він нав'язував своє ефемерне царство, то, що він вважав знищити, щоб створити царство Освіти, очевидностей, - все це безсмертне, невразливо для самого нігілізму значення або бессмисслици. І ось де починається знада". В.В. Фурс

Джерело: terme.ru