На головну сторінку

Дискримінація межгрупповая - [лати. discriminatio - розрізнення] - встановлення відмінностей між власною і іншою групами. Нерідко цей процес придбаває яскраво виражене оцінне забарвлення, властиву межгрупповому сприйняттю загалом. У певних умовах межгруппові відмінності можуть штучно підкреслюватися і перебільшуватися. Найбільш поширеним результатом Д. м. є тенденція до встановлення відмінностей, що позитивно оцінюються на користь власної групи, хоч досить части і приклади зворотної тенденції, тобто встановлення відмінностей, що позитивно оцінюються на користь якої-небудь іншої групи. У своїх крайніх. Хвороба Девіка - Син.: Оптіконевромієліт. Демиелинизирущее захворювання з прогресуючою течією. Звичайно виявляється двостороннім невритом зорових нервів і поперечним мієлітом, які можуть виникати в будь-якій послідовності з інтервалом від декількох днів до декількох тижнів. Може бути самостійним захворюванням або вписуватися в клінічну картину розсіяного склерозу і тоді кваліфікується як синдром Девіка. На МРТ в структурах головного і спинного мозку виявляються характерні для демиелинизирующего процесу склеротичні бляшки. Описав в 1890 м. французький лікар Devic (1853-1930). Ксеродермія пігментна - Рідке захворювання, пов'язане з порушенням репарації ДНІ, прояляющееся в ранньому дитинстві підвищеною чутливістю шкіри до сонячного світла, затримкою розвитку, микроцефалией, атаксією, хореей, пирамидними і переднероговими симптомами, надьядерной офтальмоплегией, полиневропатией. Успадковується по аутосомно-рецессовному типу. Широта обхвату, всесторонность - (Comprehensiveness). Критерій, що використовується для визначення цінності теорії. Адекватна теорія повинна охоплювати і пояснювати широке коло різноманітних поведенческих феноменів. Симптом Брікнера - На стороні поразки лицьового нерва у відповідь на раптовий різкий звук не викликається рефлекторна мигальний реакція. Описав американський невропатолог Brickner.

ПОСТМОДЕРНИЗМ

- явище, характерне в останні десятиріччя для Заходу, що виразилося в конструктивній критиці принципів класичного раціоналізму і традиційних орієнтирів метафізичного мислення. Хоч наявність численних цікавих концепцій П. свідчить про дійсність ситуації, однак П. не має парадигматического визначення. П. зовсім не є логічним поняттям, що визначає реально існуючий об'єкт. Тому неправомірна логічна або хронологічна локалізація П., хоч така можливість не виключається. Сам термін вказує на те, що явище в багатьох своїх формах і аспектах продовжує і завершує традиції модернізму. І тоді основні парадигми П. будуть будуватися на основі того, що розуміється під модернізмом і з якого часу останній берет свій відлік. Введений спочатку в 30-е рр. для позначення течій в мистецтві, що прийшли на зміну модернізму 10 - 20-х рр., термін П. був такий, що воскресився в 60-е рр. американським літературознавцем І. Хассаном для опису деяких нових віянь в американській літературі (відчутних, наприклад, в прозі У. Берроуза, Дж. Барта, Т. Пінчона і інш., художній критиці Н. О. Брауна, С. Зонтаг, Дж. Кейджа і інш.), причому Хассан прагнув показати, що Ця концепція була оспорена іншими американськими літературознавцями, що побачили в американській літературі 60-х рр. рішучий розрив з модернізмом.
Як Хассан, що зводив модернізм до творчості А. Д. Ф. де Саду, так і противники Хассана розглядали модернізм як торжество тих течій в мистецтві, які до початку нашого віку залишалися маргинальними, що і сприяло поширенню літературознвський суперечки в суміжні області. Класифікуючи позиції філософської суперечки, що зав'язалася в 70-е рр. об П., Ф. Джеймісон виходив вже з того, що це слово означає епоху історії західної цивілізації, що йде на зміну т. н. "новому часу". На думку Джеймісона, уперше ця епоха була описана М. Хоркхаймером і Т. Адорно в славнозвісній книзі "Діалектика Освіти" (1944) в контексті опозиції раціонального і міфічного. Оскільки промисловість класичного капіталізму являла собою кульмінацію раціоналізації виробництва, концепції П. в деяких її варіантах зближуються з концепціями постиндустриального суспільства. З іншого боку, відновлення в своїх правах міфічного початку західної культури привернуло до концепції П. пильну увагу "радикальних теологов". Однак будь-яка концепція П. не зводиться до соціально-економічних або теологическим тлумачень.
Згідно Ліотару, в середовищі безлічі "язикової гри" спроба легітимації власного статусу веде до виникнення "метадискурсов". Останні приймають форму "великих нарраций". Модернізм характеризується пануванням двох таких нарраций: нарратив Освіти і нарратив Духа. У нарративе Освіти (представником цього нарратива Ліотар називає Канта) філософ виступає від імені універсальної істини і людства. Проінформована держава забезпечує освіту і свободу людей через пізнання істини. Держава легітимується самими людьми. Т. о., в нарративе Освіти знання, влада і емансипація тісно взаємопов'язані. Представником нарратива Духа Ліотар називає Гегеля. У цьому нарративе філософія досягає єдності через освіту, а окремі науки розвиваються як моменти в становленні духа. Нарратором цього нарратива виступає "метасубьект", який формулює легітимність дискурсов емпіричних наук і культурних інститутів. У протилежність до нарративу Освіти, нарратив Духа самолегитимируется. По Ліотару, основна характеристика П. полягає в тому, що метанарративи втратили свої легітимуючі здібності. Принаймні, можна назвати один загальний об'єкт критики однак дослідження і критика Освіти ведеться різними авторами з різних т. зр. Все ці т. зр. об'єднує іронія, скепсис відносно проекту Освіти, і відносно складових цей проект тим і образів. Отже, основна мета Імена і дискурси, традиційні в П., - Ніцше, Фуко, Дерріда, Делез і Гваттарі, Ліотар, Рорті і інш., а також психоаналіз, постструктурализм, деконструкция, шизоанализ, номадология і інш. Основні теми, що критикуються П., - реальність, істина, мова, людина, історія, знання, філософія.
Західна метафізика заснована на розумінні буття як присутності. Основна мета метафізики полягала в конструюванні філософських систем, репрезентирующих реальність. Між суб'єктом пізнання і реальністю лежить непереборне провалля. Основними характеристиками реальності є стабільність, цілісність, незмінність. Ключовий момент постмодернистского розуміння реальності - визнання мінливості, випадковості. Реальність спочатку процесуальна. Західна метафізика розвиває методи самооснования, уніфікації, конструювання все більш замкнених систем, редуцируя гетерогенність і процессуальность реальності в метафізичні опозиції. Стандартна метафізична практика пояснює мир, реальність, використовуючи метафізичні бінарні опозиції, один з термінів яких займає пріоритетну позицію. Другий термін в опозиції розглядається як повторний і похідний. Т. е., опозиція асиметрична. Репрезентація реальності в метафізичних опозиціях дозволяє філософії, що домагається на пріоритетні терміни, диктувати власну волю реальності. Реальність, таким чином, є не реальністю буття, а швидше результатом певних філософських практик. П. відхиляє всяку претензію на співвіднесення текстів культури з реальністю. Кожна реальність є текстовою по своїй структурі, оскільки сприймається, переживається як система відмінностей в значенні постійного відсилання до чогось іншого. Реальність, представлена як текст, відкриває можливість для нескінченних інтерпретацій, трансформацій. У центрі уваги виявляється зміна, ситуативность, сингурлярность соціального явища. Будь-яке явище реальності сприймається як "продукт часу і випадку". Саме поняття репрезентації в даному контексті - контексті имманентности тексту реальності - появляється недоречним, оскільки проблематизируется об'єктивність реальності.
Для Освіти метою будь-якого пізнавального відношення людини до миру є пізнання істини. Істина об'єктивна і універсальна, не залежить від суб'єкта, що пізнає. Істинне знання суть лише репрезентація реальності, структур природного світу. Істина концептуализируется в термінах повноти, адеквации, трансценденции і самотождественности. П. заперечує об'єктивну данность істини. Будь-яка спроба виявити істинну суть речей з самого початку приречена на невдачу, оскільки істина - не більш ніж лінгвістичний, історичний і соціальний конструкт. Більш того не існує і якогось універсального критерію, який дозволив би нам відрізнити істину від неістини. Істина виробляється в рамках дискурсивной або соціальної практики, які, в свою чергу, є інтерпретаціями попередніх систем. Будь-яка претензія на загальну істину спричиняє конструювання "метадискурса", легітимується особливим відношенням до істини. Істина - це "жінка". Як говорить Дерріда, жінка "не є якоюсь річчю, визначною тотожністю фігури... Ймовірно, вона, як нетотожність, нефігура, подібність, є безоднею відстані, розставленням відстані, самою відстанню, якщо ще можна було б сказати подібне, що неможливо: самою відстанню". У протилежність до традиційному філософському дискурсу, догматичному, "який вірить в істину, яка є жінка, в істину як в жінку", згідно Дерріда, жінка не піддається пізнавальній категоризации. "Немає ніякої істини жінки, - пояснює Дерріда, - і це тому, що це бездонне відсторонення істини, ця неістина є "істина". Жінка - ім'я цієї неістини, істини". Щонайбільше лист закавичивает "істину" або вписує істину. І таке вписування є жіноча "дія".
Історія мислиться як певна логічна схема, заднім числом прикладена до реальності. Історія мислиться як певна лінійна послідовність минулого, справжнього і майбутнього. Всі історичні події підкоряються жорсткому необхідному зв'язку, певному логічному порядку. Таке "вульгарне" розуміння історії, по думці Дерріда, складається в затвердженні привілею теперішнього часу, в затвердженні панування "тепер". Просвещенческая ідея історії є історією для людини, історією людини. Людина є перед-даною метою цієї історії. У цьому значенні історія телеологична. Прогрес історії полягає в самоудосконалення людини. Концепція історії (людини), що Культивується в цьому проекті так чи інакше веде до апологии єдність, тотальності, закритости, тотожність. Всі інші характеристики історії, що випадають з ло.гики необхідної связности, виявляються виключеними. У результаті - апология тотального контролю, орієнтація на абсолютну і загальну необхідність, що виключає відмінність і гетерогенність. Згідно П., історія являє собою хаос абсолютно випадкових подій, що не володіють внутрішньою связностью, що не підкоряються якійсь необхідності або логічній послідовності. Історія не має ніякої перед-даної мети, отже, виключає завершеність, закритость. Історія - це відкритий простір нескінченних трансформацій, інтерпретацій. Будь-яке явище єдності, порядку, необхідності, систематичності, несуперечності необхідно передбачає акт насилля для репресії плюральности, безладдя, мінливості. Сама логічна практика, що встановлює теоретичну можливість телелогической, єдиній і тотальній історії в той же час виключає таку можливість. П. говорить про абсолютно іншому різновиді історії, іншому типі історії, історичного роздуму.
Ключовим моментом ідеалу Освіти є визнання нормативности людини. Освіта культивує людину. При цьому людина приймається як деяка данность, далі не вопрошаемая. Згідно П., людина "децентрирован". Необхідно зруйнувати уявлення про людину як про автономне, самосознающем, що володіє "я" індивідові. Більш того теоретичним початком дослідження повинен виступати саме цей индиви(д)-дуализированний чоловік. Інтелектуальна традиція корисному концептуализирует цей початок. Хайдеггеровский теза деструкции суб'єкта виражена в "Подоланні метафізики" і в "Листі про гуманізм", тут говориться про метафизичности будь-якого роду антропології; структуралистский теза "децентрации" суб'єкта предстален людина - це винахід недавній і кінець його, бути може, недалек; постструктуралистский теза деконструкции суб'єкта - це деконструкции антропологічного, лінгвістичного, гносеологічного фундаментализма. Будь-яка спроба людини встановити порядок підривається мовою, бажанням, несвідомою. На місце людини як суб'єкта приходять "машини бажання" (Делез і Гваттарі), "іншої" (Батай, Бланшо, Левінас, Лакан, Дерріда), несвідомі, ненавмисні результати насилля, необхідного для встановлення т. н. людського порядку. Як чисто соціальне, а не трансцендентальное утворення чоловік позбавлений привілейованого положення. Згідно Фуко, людина є спекулятивним елементом пануючої в сучасних західних суспільствах форми влади - биовласти. Остання функціонує за допомогою исповедальних і дисциплінарних практик. І т. н. гуманітарні науки також виникають внаслідок практики биовласти. Саме за допомогою цих практик людина "олюднюється". Саме за допомогою цих практик затверджується ідея індивідуальної "самости", що вимагає пізнання і самопознания.
Освіта найтіснішим образом взаимосвязивает між собою знання, легітимність і влада. Гарантом істинного знання виступає абсолютний розум. Т. о., знання в ідеалі Освіти виконує подвійну функцію: з одного боку, знання є нейтральним, оскільки апелює до інстанції абсолютного і універсального розуму - в цьому значенні знання дотримує нейтралітет; з іншого боку, знання є соціально корисним, оскільки на службі легітимної влади гарантує і свободу, і прогрес. Ідея соціально корисного і в той же час нейтрального знання спричиняє установу відповідних інститутів і професій, задача до- торих полягає в освіті, освіті і, отже, емансипації людей. Т. о., як говорить Ліотар, в нарративе Освіти спостерігається взаємозалежність знання, влади і емансипацій. П. концептуализирует знання як історично і соціально зумовлене. Виробництво знання необхідним образом пов'язане з прагматикой соціальної дії. Знання виготовляється тільки в контексті "дискурсивних формацій". Останні, згідно Фуко, являють собою систему можливостей знання. "Дискурсивні формації" дозволяють ідентифікувати певне висловлювання на істинність або помилковість з т. зр. існуючих правил і норм. Причому саме дискурсивні правила визначають характер і функції суб'єктів і об'єктів пізнання. Основа "дискурсивних формацій" закладена в інстанції влади. Т о, "воля до знання" необхідно пов'язана з "волею до влади", хоч сучасний соціальний пристрій дозволяє "замаскувати" певні механізми власного функціонування влади. Фуко відмовляється розглядати владу в термінах репресивної гіпотези. Влада не репресує, а проводить владу через пізнання т. н. істин "людської природи", з одного боку, виробляє самих суб'єктів, а з іншого боку, володарює: самі ж суб'єкти виступають об'єктами додатку влади.
Освіта дотримується репрезентативной теорії мови, згідно з якою реальність за допомогою язикових позначень репрезентируется свідомості. Мова виступає передавальним механізмом, засобом вираження. У цьому процесі мова зберігає прозорість і нейтральність, універсальність і об'єктивність. Останні гарантуються, ідеальною або смисловою стороною мови, що означається. Те, що Саме означається дозволяє мові відтворювати реальність об'єктивно і неискаженно.
Матеріальна сторона мови - таке, що означає - як повторна, похідна виключається з цього процесу. Мова в цьому значенні забезпечує традиционализацию і историзацию значення. Апология того, що означається веде до єдності, тотальності, тотожності. П. відкидає уявлення про мову як про нейтрального посередника між реальністю і мисленням. Мова є освітою, іманентною реальності. Реальність не виражається в мові або через мову, конституюється лінгвістично. П. віддає перевагу не мові, а текст, лист. Мова йде про "текстуализации" реальність. "Текстуализация" реальності підриває міф про присутність. Текст нічого не означає, оскільки виробляється гетерогенними знаками, що завжди суміщають всі тимчасові модуси. Сцена листа - це не сцена присутності, свідомості (самосвідомість), интенциональности або навіть интерсубьективности. Сцена листа - це також простір нередуцируемого безлічі нескінченних повторень-заміщень-доповнень що означають, єдиним правилом для яких буде затвердження безглуздої гри. Тільки всередині простору листа можлива зустріч з непредставимой реальністю, з уявним в значенні Бланшо. З т. зр. "текстуализации" реальності, традиційні категорії філософії, типу "реальність", "репрезентація", "істина" і т. д. виявляються недоречними. Більш того мова йде про зміщення самої філософії.
Проект Освіти особливе місце виділяє філософії як гаранта об'єктивних універсальних основ пізнання і істини. Філософія легітимує сама себе, а також легітимує дискурси емпіричних наук. Відносини між філософією і іншими науками будуються по вертикалі. Філософія знаходиться на вершині і здійснює контроль, нагляд над всіма науками. Філософія представляється діяльністю по репрезентації буття. Буття недоступне нікому, тільки філософи здатні на пізнання буття, на побудову адекватної логічної системи. Філософія,
орієнтована на самообоснование і самовиправдання, завжди нейтралізувала "іншого" в будь-якому значенні слова. Її онтологія - це тавтологія і егология. З цієї т. зр. західна філософія суть філософія насилля і влади. Єдність, однорідність суб'єкта, розуму, реальність досягається насиллям і владою. Але репресоване, як говорить Фрейд, має схильність завжди повертатися. Симптоматичним в цьому значенні є існування безлічі різноманітних, дуже часто перечачих один одному течій, напрямів: зсередини філософії підривається її єдність і однорідність. З іншого боку, міняються відносини між філософією і іншими науками. Мова йде про заміну вертикальної структури на горизонтальну, коли філософія не наглядає, а знаходиться в тісному взаємовідношенні з науками, мистецтвом, літературою. З т. зр. "текстуализации" реальності, стирається межа між різними жанрами. Філософія знаходиться не над миром, а в світі і являє собою нерепрезентативную діяльність людини. Відсутня яка-небудь дистанція між філософським і будь-яким іншим дискурсом. Визначити, який з цих дискурсов є більш істинним, не представляється можливим, оскільки була б потрібна трансцендентальная позиція. Щонайбільше, філософ пропонує нескінченну безліч значень і значень, які в принципі не можна укладати в замкнену, закриту систему. Подолання метафізики присутності/репрезентації спричиняє за собою відмову від уявлення про філософію як особливу сферу застосування людського розуму, де він мав справу з граничними основами пізнання, одинаково як і від самої ідеї "теорії пізнання". І, відповідно, істина в тій мірі, в якій вона досяжна для людини, є усього лише одна з безлічі вимірювань дискурсивной практики.
Деконструкция філософії як особливого типу нерепрезентативной діяльності людини веде до пошуку нових форм дискурса і нових форм організації тексту, які протистояли б тотальній побудові самої книги - "книги як крута", коли твір виступає у вигляді деякого замкненого, закритого, завершеного світу. Деррида говорить про "двійчасту науку", "двійчастий лист", "двійчастий сеанс" - де на одній і тій же сторінці в два ряди в дві колонки розташовуються тексти Платона і тексти Малларме, тексти Гегеля і тексти Жане. Як пояснює Дерріда, книга не є єдиним тотальним твором, а являє собою твір з порушеною лінійною структурою, в якому підірвані традиційні, класичні форми вираження. У текстах інкорпоровані множинність голосів, поліфонія, "dissemination" значень.
Делез і Гваттарі представляють інший образ постмодернистского простору, мислення, тексту - ризому. Ризома - це кореневище, трава, що не має центра, расползающая у всі сторони. Ризома протиставляється кореню, деревовидному мисленню, що представляє класичний простір, мислення, текст. Класичний твір підкоряється лінійному структуруванню - передмова, суесловие, післямова; має явне і приховане значення, центр і периферію. Ризома - це філософія площини, де немає центра, глибини. Децентрированное ризоматическое простір "можна експлуатувати, тільки подорожуючи по ньому Його не можна спостерігати зі сторони, як евклидово простір; швидше воно нагадує звукову або колірну гамму" (Делез і Гваттарі).
П. виявляє особливу чутливість до конфліктів, що подавляються або напружень в метафізичних текстах, підозрює всі "природні" категорії, бінарні опозиції і репрезентативні вимоги. Внаслідок своєрідної гри з класичними творами руйнується уявна єдність і самотождественность твору, назовні спливають гетерогенність і хаос, множинність голосів, кожний з яких звучить з своєї особливої точки простору. Ця стратегія гри, щеплення, фрагментації і диференціації переслідує досить очевидну мету: підірвати владу що "легітимують" певні соціальні інститути, певний спосіб пристрою владних відносин дискурсов. Насправді, владні структури і "гуманітарні науки" утворять тісно взаємопов'язаний комплекс "влада - пізнання". Вони один одну відтворюють, обгрунтовують, виправдовують. Проблематизируя і підриваючи ці тотализирующие дискурси, П. відкриває "простір" гетерогенності, мінливості, неравновесности. У результаті стійкі "дискурси легітимації" приходять в рух. Іронія полягає в тому, що вимога Освіти на обгрунтування всієї легітимної влади в універсальному, нейтральному розумі спричиняє до уніфікації і гомогенізації суспільства. А владні відносини в гомогенному і уніфікованому суспільстві мають схильність втілюватися в анонімних і часто невизнаних інстанціях разом з відповідними вогнищами опору. Тотальний і єдиний соціальний порядок необхідно покоїться на підкоренні фрагментарних локальних інстанцій пізнання, які і є умовами можливості "тотализирующих" дискурсов влади. Відомий теоретик П. І. Хассан пропонує наступну класифікацію його характерних ознак. 1) Невизначеність, що включає в себе всі види неясностей, двозначностей, розривів оповідання, перестановок. У теорії літератури це виявилося в діалогічній уяві Бахтіна, "помилках" Блума, алегоричному читанні П. де Мана. 2) Фрагментарність. Художник-постмодернист займається деконструкцией, віддає перевагу колажу, монтажу, використовуючи готовий або розчленований літературний текст. Цим пояснюється і його звернення до парадокса, помилкових умовиводів. 3) Деканонизация, що відноситься до всіх канонів і всієї офіційної умовності. У цей час спостерігається делегитимация основних законів суспільства, деканонизация культури і демистификация знання. 4) Безособовість, поверховість. П. відмовляється від традиційного "я", посилює стирання особистості, підкреслює множинність "я". 5) Непредставимое, що непредставляється. Іськусство П. ирреалистично і антииконографично. Література П. шукає межі, обіграє своє "истолщение", засуджуючи себе до мовчання. Що непредставляється, на думку Ю. Крістевой, - це те, що, проходячи через мову, не може бути частиною мови, то, що, знаходячи значення, стає нестерпним, немислимим, страхітливим. 6) Іронія. При відсутності основного принципу або парадигми відбувається звернення до гри, діалогу, полилогу, алегорії, самоотражению, коротше, до іронії. Виділяються різні форми іронії: "зв'язуюча", "розчленовуюча" і "невизначена" іронія, що ще більш повно представляє складне, безладне, абсурдне. Іронія відноситься до виявів розумової діяльності, направленої на пошуки постійно вислизаючої істини. 7) Гібридизація, або мутантное зміна жанрів, породжуюча неясні форми: "паралитература", "паракритика", "нехудожній роман". Зміщення жанрів дозволяє переглянути поняття традиції і розширити рамки минулого в теперішньому часі. 8) Карнавалізация. Термін належить Бахтіну і охоплює невизначеність, фрагментарність, деканонизацию, іронію, безособовість, гибридизацию. Карнавализация означає відцентовий силу мови, "веселу відносність" предметів, участь безладно дикому життя, имманентность сміху. Карнавал, по думці Бахтіна, означає істинне свято часу, становлення, змін, і в ньому виявляється своєрідна логіка в зміні поглядів. 9) Перформанс, участь. Невизначеність має на увазі участь: пропуски повинні бути заповнені. Багато які види мистецтва П. претендують на те, щоб називатися спектаклем, оскільки вони порушують межі жанрів. Театр стає діючою нормою для деканонизирования суспільства. 10) Конструктивізм. Оскільки? відрізняється образністю, метафоричностью і ирреалистичностью, він конструює реальність. П. передбачає т н "новий гностицизм", збільшену роль втручання розуму в сферу культури і в природу. 11) Імманентность. Цей термін І. Хассан відносить до збільшеного об'єму пам'яті, що виражає себе через символи. За допомогою нових технічних засобів стало можливим розвинути людські почуття - охопити мир від таємниць підсвідомості до чорних дір в космосі і перевести його на мову знаків, перетворивши природу в культуру, в іманентну семиотическую систему.
По цілком зрозумілих причинах П. спричиняє по відношенню до себе помітний опір з боку прихильників модернізму. Можна констатувати, що значна кількість виникаючих при цьому філософських і культурологических проблем народжується внаслідок неправомірної логічної і хронологічної локалізації П. Прі цьому ми свідомо опускаємо етичну спрямованість багатьох непорозумінь. Якщо врахувати, що історія завжди мислилася як історія буття (присутність) в модусі живого теперішнього часу і що всередині філософії немає і не може бути можливого заперечення відносно цього привілею живого теперішнього часу, оскільки саме останнє і визначає філософію як філософію, філософію як таку, її очевидність і істинність, тоді вся історія і філософія виявляються модерністськими. Але якщо ми будемо запитувати саму ідею живого теперішнього часу, тоді виявляється, що вона як чистий феномен можлива виключно всередині руху темпорализации. Живий теперішній час спочатку підривається рухом темпорализации.
П. спочатку передбачається історією, історичністю. Тоді виходить, що, по-перше, темпорализация, історичність виключають саму можливість хронологічного або логічного локализирования П., оскільки він завжди вже був. "Постмодерн потрібно було розуміти як цей парадокс попереднього майбутнього (post-modo)" (Ліотар). По-друге, модернізм, по суті, недосяжний і недосяжний внаслідок кінцівки людського існування. Але таке стало можливим тільки тому, що модернізм "одного разу" був вже помислен (найбільш радикальну версію модернізму мислив Гегель), тобто кінцівка людського існування "одного разу" була вже помислена. У плані соціальної прагматики П. може бути зрозумілий як вираження нової ситуації, в якій суспільство і культура намагаються виявити продуктивні зв'язки традиції і інновації, збереження і оновлення соціальних форм. Час, коли домінувала традиція, давно минув. Але і епоха домінування інновації, тобто епоха модернізму, підходить до кінця. Виникають мотиви відкриття інновації всередині традиції, яка була б формою відтворення соціального досвіду і включення традиції (точніше різних традицій) в дриваючий діалог (полилог) культур, соціальної спільності, художніх, наукових напрямів, релігійних рухів. Оскільки всі ці суб'єкти, системи і напрям діяльності людей виявляються певною мірою синхронними і рівноцінними, питання їх новизни поступається місцем питанню про їх поєднання, форми їх взаємодії, про мову їх взаєморозуміння. У цьому плані перспектива деконструкции культурних стандартів і привілейованих позицій, П., що намічується, має серйозне культурне значення і евристичну цінність.
Т. X. Керімов

Джерело: terme.ru