На головну сторінку  Написання курсових за 800 грн

Інфантилізм - (infantilism) Введений Ласекю в 1864 р. для позначення поведінки дорослих людей, що імітують детскость, термін "І." зазнав нек-рі змістовних змін. Зараз це поняття означає види поведінки, физ. статус або емоційні стану, виявляючі поведенческие характеристики дитячого віку. Вільгельм Штекель називав І. "стану психич. генеза, що відносяться гл. обр. до сфери сексуальності і представляючі собою результат фіксації на інфантильних рівнях емоційного розвитку або регресії до них". Така поведінка являє собою вияв несвідомого повернення (або бажання повернутися) на більш ранні рівні функціонування. Сенільний - 1. що відноситься до старіння, старості: паттерни мислення, емоційного реагування, поведінки і самоосознавания, властиві старечому віку. Нерідко термін використовується з негативної коннотацией, що має на увазі вікову деградацію, яка часто, хоч і не завжди спостерігається в старості. З метою позбутися від такий коннотации термін відносять до віку після 65 років. Існує думка, що нормальне старіння не супроводиться появою клінічно значущої симптоматики; 2. позначення психічного розладу, уперше виниклого або що виявився в старечому віці. ХІМІЧНА ПЕРЕДАЧА - Звичайно вживається відносно передачі інформації між нейронами. У цьому процесі беруть участь чотири вигляду хімічних речовин: нейротрансмиттери, нейромодулятори, гормони і феромони; використовуються для контролю функціонування окремих кліток, цілих органів або всього організму. Перші три оперують всередині організму, останній - між організмами. Симптом Маринеску-Радовича - Син.: Симптом ладонно-подбородочний. Роздратування долоні в області основи I пальця веде до сіпання подбородочной м'яза. Одна з ознак оральний автоматизму, поразки корково-ядерних провідних шляхів. Інтелект - сукупність природжених або Придбаних за життя загальних розумових Здібностей, від яких залежить успішність освоєння людиною різних видів діяльності.

Релігійна естетика Росії

Один з напрямів розвитку естетичної свідомості і естетичної думки в Росії XVIII-XX вв., пов'язаний в православним світорозумінням. Зберігала, продовжувала і розвивала традиції православної естетики в Росії в період секуляризации культури. У її історії можна виділити два періоди: 1. період пасивного збереження традицій древньоруський естетики (XVIII - XIX вв.) і 2. російський релігійний ренесанс (пер. третина XX в.). Починаючи з петровских часів пануюче положення в Росії займає се-кулярная прозападная культура і, відповідно, естетика. Релігійна естетична свідомість йде далеко на задній план культури і тільки частково зберігається в середовищі старообрядців, в монастирях, так в душах окремих мислителів і письменників. Серед них необхідно, передусім, згадати ім'я найбільшого російського письменника Миколи Гоголя (1809-1852), який на досвіді своєї власної високохудожественного творчості усвідомив принципову нездійсненність популярної в його час тенденції "естетичного гуманізму" - впровадження в суспільство моральності за допомогою секуляризованного мистецтва. Можливість подолання трагічного розладу між естетичним і етичним початками він бачить тільки в релігійній сфері і після сторічного панування секуляризованного мистецтва, сам будучи одним з його яскравих представників, ставить проблему зв'язку культури з Церквою, християнського перетворення мирської культури, уперше в російській мислячи усвідомлено висуває ідею "православної культури". На особистому досвіді переживши таке "перетворення", він гостро відчуває, що його творчістю керує Бог, і бачить задачі мистецтва в пробудженні душ для зустрічі з Богом, в етичному очищенні їх, в теургическом (див.: Теургия) досвіді здійснення на землі божественної справедливості ("правди"). Життя істинного (тобто релігійного) художника представляється йому близької до чернечого подвигу, що здійснюється в особливо скрутних умовах - в миру; його діяльність представляється йому молитвою, а нагороду за все це він бачить в божественній красі, що відкривається віруючому в таїнстві Божественній Літургії. Іншим помітним явищем в Р.е.Р. з'явився рух слов'янофілів, а всередині нього - діяльність A.C. Хомякова (1804-1860) і І.В. Киреєвського (1806-1856). Їх естетика базувалася на своєрідному конгломераті ідей німецьких романтиків (див.: Естетика) і православної естетики. Хомяковим уперше в православній культурі було нарешті сформульоване поняття соборности як містичної "богочеловеческого єдності" ("єдність у безлічі"), в якій органічно поєднуються свобода і єдність; як деякого ідеального духа народу, просвітленого християнською вірою. Мистецтво ж осмислювалося їм як вираження цього духа на основі божественної любові; як творче "самоосознание життя" через шлях художника. Видною фігурою в религизной культурі XIX в. був A.M. Бухарев (в чернецтві архімандрит Феодор; 1824-1871 ), який спробував подолати узкоцерковний ригоризм і осмислити всю сучасну йому культуру і мистецтво (в тому числі і внецерковное) як пронизану "світлом Хрістовим", зігріту "прихованою теплотою" Церкви. Тим самим він прагнув подолати надуману, в його розумінні, ідею секуляризма культури. Будь-яка творча діяльність, вважав він, є дія божественної благодаті, навіть вели вона в своїй зовнішній формі не має ніяких прямих вказівок на церковность або релігійність. Таким чином концепція Бухарева слухала трагізм ситуації, в якій виявився пізній Гоголь, що знищив 2-ой тому "Мертвих душ", як що належав, на його думку, більше секулярной культурі, ніж православної. Ідеї Бухарева вже застосовно безпосередньо до мистецтва в якійсь мірі продовжив найбільший російський письменник Ф.М. Достоєвський (1821-1881). Головним змістом будь-якого мистецтва він вважав красу (див.: Прекрасне). Звідси естетичний початок представлявся йому найважливішою, хоч і трагічно суперечливої, цінністю, без якої людині неможливо прожити. Краса - від Бога; це вираження самого Духа Святого; це - сам Іїсус Христос. І саме ця Краса в концев кінців "врятує мир". Однак краса в житті людей і в мистецтві - "страшна і жахлива річ", де "всі протиріччя разом живуть", де "диавол з Богом бореться, а поле битви - серце людини". Естетичний початок, як правило, протистоїть етичному - звідси багато які драми і трагедії людського буття. До цього ж переконання, але в більше за ригористической формі прийшов до кінця життя і інший російський письменник, К.Н. Леонтьев (1831-1891). Почавши як прихильник чистого естетизма в мистецтві і особливо в житті, він після сильної духовно-релігійної кризи прийшов практично до повного заперечення естетизма секуляризованной культури як "витонченої аморальності" і протипоставити йому "поезію релігії православної з всією її обрядовістю і з всім "коррективом" її духа". Драматизм цієї позиції посилювався тим, що його "естетизм" ніколи не був поверхневим естетством. Одним з небагато мислителів в історії культури взагалі він добре розумів, що краса, естетичне в світі і в мистецтві - аж ніяк не проста видимість, але - "видне, зовнішнє вираження самої внутрішнього, таємного життя духа", що саме естетика, а не мораль і навіть не релігія є "мірилом найкращим для історії і життя", а естетичний критерій (естетичне для нього тотожне з красою) є найбільш універсальна характеристика буття. "Естетику життя" (творення життя по естетичних законах - традиційний для Р.е.Р. мотив теургии) він ставив вище "за естетику мистецтва", добре усвідомлюючи при цьому, що вона знаходиться частіше за все в повному антагонізмі з мораллю і релігійністю. Трагічне розведення естетичного з релігією привело його до песимістичного висновку: "Більш або менш вдала повсюдна проповідь християнства" може привести до "згасання естетики життя на землі, тобто до згасання самого життя". При цьому свою життєву позицію він свідомо зв'язав з православним християнством, прийнявши в кінці життя чернечу постриг. У складній діалектиці етичного і естетичного не зміг розібратися і великий російський письменник Л.Н. Толстой (1828-1910). У пізній період своєї творчості, звернувшись до християнства перших батьків Церкви, він пориває і з секулярной культурою, якої він багато які десятиріччя служив своєю творчістю, і з офіційною Церквою, і з естетикою як такої. У ньому стався внутрішній трагічний розлад між особистим містичним досвідом і засвоєним ззовні раціоналізмом. У результаті і в програмній роботі "Що таке мистецтво?" і в інших трудах по мистецтву у нього переважає жорсткий диктат панморализма. Краса не має нічого спільного з добром. Звідси мистецтво, засноване на естетичних принципах, - пуста забава, що відводить людину від добра. "Естетична насолода є насолода нижчого порядку". Заперечуються майже всі великі імена в мистецтві (Еврипид, Данте, Шекспір, Рафаель, Мікеланджело, Бетховен) і признається лише мистецтво, несуче "правду" в загальнодоступній народу спрощено релігійній формі. Новий етап в Р.е.Р. починається з філософа Володимира Соловьева (1853-1900) і досягає свого апогею в період "російського релігійного ренесансу" - зокрема, у його послідовників філософа Миколи Бердяева (1874-1948) і особливо у теоретиків неоправославия про. Павле Флоренського (1882-1937) і про. Сергия Булгакова (1871-1944) і у деяких інших релігійних мислителів перв. підлога. XX в. Естетика самого Соловьева, що спирався і на неоплатонизм, і на німецьку класичну естетику (передусім на Шеллінга), і на багато які ідеї російської естетики XIX в., значно ширше власне релігійної і тим більше православної естетики. Однак розроблена ним філософська теорія всеединства, розуміння мистецтва в дусі містичної "вільної теургии", що перетворює мир на шляхах до його духовної досконалості, коли не тільки релігійна ідея буде володіти художником, але він сам буде володіти нею і "свідомо управляти її земними втіленнями", концепція символа і містичне узрение Софії як космічного і художнього творчого принципу (його софиология) лягли в основу естетичного шукання початку XX в. - зокрема, істотно вплинули на теоретиків російського символізму і неоправославную естетику. У своєму вченні об всеединстве Солов'їв фактично розвинув і довів до певного завершення ідею соборности, що складала поряд з софийностью сущностні національні основи не тільки Р.е.Р., але російської художньої культури загалом. У статті "Перший крок до позитивної естетики" (1894) Солов'їв дає таке визначення: "Я називаю істинним або позитивним, всеединством таке, в якому єдине існує не на рахунок всіх або в збиток їм, а на користь всіх. Помилкова, негативна єдність придушує або поглинає вхідні в нього елементи і саме виявляється, таким чином, пустотою; істинна єдність зберігає і посилює свої елементи, здійснюючись в них як повнота буття". Фактично під філософською категорією "позитивного всеединства" тут виведений имплицитний для російської релігійної культури феномен соборности, якою передбачає таку сущностное єдність на літургійному рівні всього сонма віруючих і духовних сил, включаючи і самого Бога, при якому не нівелюються, але, навпаки, посилюються всі позитивні якості кожної вхідної в цю єдність особистості за рахунок властивого всім соборної свідомості. Дух цієї свідомості і запліднює творчість кожної творчої особистості, кожного художника, вхідного в тіло Церкви, в лоно християнської культури. Вже в 30 - 50-е рр. XX в. найбільший російський релігійний філософ Н.О. Лосський (1870-1965) в своєму курсі "Християнська естетика" (опублікований як книга "Мир як здійснення краси" тільки в 1998 р.) поставить останню точку над поняттям соборности в її естетичному значенні: "Соборность творчості складається не в тому, що всі діячі творять одноманітно одне і те ж, а, навпаки, в тому, що кожний діяч вносить від себе щось єдине, своєрідне, неповторне і незамінне іншими тварними діячами, тобто індивідуальне, але кожний такий внесок гармонічно співвіднесений з діяльністю інших членів Царства Божія, і тому результат їх творчості є довершене органічне ціле, нескінченно багате змістом". Один з найбільших представників символізму, релігійний поет і мислитель Вячеслав Івана (1866-1949) вважав, що символізм знаходиться в певному взаємовідношенні з релігійною творчістю, бо мета символічного мистецтва теургична. Воно покликане не просто означати щось, але "прозрівати і благовествовать таємну волю сутностей". Художник повинен своїм чуйним духом уловити суть речі або явища і допомогти їй прорватися крізь кору речовини. У цьому випадку він стає "носієм божественного прозріння". У своїй естетиці Іванов розвивав ідеї християнського платонизма, які найбільш лаконічно і суворо виклав в одній з останніх своїх робіт в статті "Forma formans е forma formata" (1947). Під forma formans ("формою зиждущей") він і розумів суть або ідею речі, "дійовий прообраз витвору в думці Творця", деякий "канон або ефірну модель" майбутнього твору, який він тут іменує як forma formata ("форма созижденная"). Forma formans - це деяка енергія, проникаюча крізь всі межі і діюча, зокрема, і в художникові як творча енергія. Чим ближче за forma formata до forma formans, тим більш абсолютно витвір мистецтва, тим воно вище підіймає того, що сприймає його до сущностним першооснов. Відомий російський релігійний філософ Микола Бердяев (1874-1948) в своїх естетичних поглядах, що витікали з його персоналистской філософії, дотримувався мистико-романтичної орієнтації. Однієї з головних (якщо не самої головної) тим його філософії стала концепція творчості, в якій він фактично довів до логічного завершення що витало в російській естетиці з часів Гоголя ідеї теургии (в мистецтві, культурі, житті і бутті загалом ). Значення людського життя Бердяев бачило в творчості, бо тільки тут людина може справді уподібнитися Богу, Богу-Творцю, вищому Художнику і досягнути за Його допомогою прориву із земного "потворного" життя у вище космічне "життя в красі". До цього часу творчість найбільш повно реалізовувала себе в мистецтві. Однак його трагізм складається в тому, що воно не змогло вирішити своєї головної задачі - теургической, застряло в земній реальності замість того, щоб вийти на рівень космічного буття. Бердяев розрізнював мистецтво язичницьке і християнське. Язичницьке (є у вигляду греко-римське) досягло класичної завершеності форм в цьому земному іманентному світі. Воно не знає ніякого інакшого вищого миру і не прагне до нього. Навпаки, християнське мистецтво - це мистецтво "трансцендентної туги" по інакшому миру, "трансцендентного прориву" в цей мир. Тому воно принципове незавершенно у вищому значенні, бо не досягає цього миру реально, але тільки вказує на нього в своїх символах. Воно символично в своїй основі. Це мистецтво "може бути спокутою гріха", в ньому "повторюється Голгофська жертва", але в ньому і ним "творчий акт затримується в світі спокути і тому стає трагічним", тобто не досягає рівня космічної теургии. Величезним творчим потенціалом, по Бердяеву, розташовувала культура Відродження, однак вона не змогла реалізувати його. Трагізм цієї культури полягав в тому, що воно спробувало сумістити несумісне - класичну античність і містичне християнство, мистецтво, повністю і що ідеально реалізовувало себе на землі, і мистецтво, спрямоване до неба, що сумує по ньому, але що не знайшло адекватних виходів на космічний рівень. "Таємниця Відродження, - констатує Бердяев, - в тому, що воно не вдалося"; ні відродження античності, ні відродження церковного християнського мистецтва. Взагалі, переконаний Бердяев, в мистецтві неможливо ніяке повернення назад до вже пройдених етапів творчості. Бердяев розрізнював два основних типи художньої творчості - реалізм і символізм. У реалізмі він бачив крайню форму пристосування мистецтва до "миру цього", потворного в своїй основі. Тому реалізм - це "найменше творча форма мистецтва", а його крайність - натуралізм - вже взагалі вийде за межі творчість; так само, як і академізм, що омертвляє колись колишніми живими класичні форми мистецтва. Справжньому творчому мистецтву завжди властивий символізм. Воно завжди в тій або інакшій мірі символично. Особливо мистецтво християнське (в широкому значенні - мистецтво християнського ареалу загалом ), бо воно творить символи світу інакшого. Тому вищого свого рівня мистецтво досягає в символізмі, як напрямі мистецтва втор. підлога. XIX - нач. XX в. Однак тут же воно підходить і до межі своїх можливостей, до своєї кризи. Символізм особливо гостро виявляє трагізм художньої творчості. Символ - це "міст, перекинений від творчого акту до таємної, останньої реальності". Однак на шляхах мистецтва не можна досягнути цієї вищої "реальності". У символізмі художня творчість переростає себе і вийде за межі мистецтва в традиційному значенні. Творчість покидає сферу культури і перетекает в саме буття, воно стає теургией, що творить нове буття. Бердяев дає, нарешті, чітке визначення теургии, до якої естетична свідомість православного світу тяжіла практично протягом всієї його історії. "Теургия не культуру творить, а нове буття, теургия сверхкультурна. Теургия - мистецтво, що творить інакший мир, інакше буття, інакше життя, красу як суще. Теургия долає трагедію творчості, направляє творчу енергію на життя нове... Теургия є дія людини спільно з Богом, - богодейство, богочеловеческое творчість." При цьому проблему мистецтва як теургии Бердяев вважає переважно російською проблемою і саме з теургией зв'язує грядуще "слов'янсько-російське відродження". Романтично-християнську позицію в естетиці займав відомий релігійний мислитель І.А. Ільін (1883-1954), вимушений в 1922 р. покинути Росію, до приходу до влади нацистів що жив в Німеччині, а потім - в Швейцарії. Його культуролого-естетична позиція багато в чому продовжила лінію, намічену в XIX в. А.М. Бухаревим. У своїх роботах "Основи християнської культури" (1937), "Основи мистецтва" (1937), "Суть і своєрідність російської культури" (1942) і інш. він розробляв загальну теорію християнської культури, приділяючи особливу увагу місцю мистецтва і художника в ній. Під культурою він розумів організацію людського буття на основі внутрішніх, глибинних, органічних принципів цього буття, "на шляхах живої, таємничої доцільності", що осягається поглибленою в споглядання творчою душею. "Культура твориться зсередини, вона є створення душі і духа". Він відрізняв її від цивілізації як чисто зовнішньої, поверхневої організації життя, заснованої на бездуховной науці і техніці. Звідси "християнська культура" - це культура, заснована на "дусі християнства", який Ільін визначає як "дух овнутрения, дух любові; дух молитовного споглядання, дух живого органічного змісту; дух искренней насиченої форми; дух вдосконалення і предметного служіння справі Божій на землі", і на "прийнятті світу". Задача створення християнської культури була поставлена майже дві тисячі років тому, але досі не вирішена, і її рішення - мета майбутніх поколінь християн. Культура твориться людьми, що сприйняли від Духа Христа "дух творчої сили". Мистецтво займає в християнській культурі, як і в культурі взагалі (Ильин визнає існування і нехристиянських культур - буддійської, мусульманської і інш.), одне з видних місць нарівні з "наукою, державою і господарством". У процесі "художнього споглядання", "художній медитації" художник проникає в головні таємниці буття, осягає "природу Бога, миру і людей" і втілює знайдений духовний досвід в новій реальності - своєму витворі мистецтва. Художник - медиум, посередник між глядачем і таємними таємницями буття, які він знаходить в глибині своєї душі. Через художника "прорекает себе Богом створена суть світу і людини", "світова таємниця". Мистецтво тому - "художнє тайноведение" Особливий акцент Ільін робить на художності Мистецтва, розуміння під нею єдність споглядальної здатності і художнього таланту. Нарізно вони не дають справжнього витвору мистецтва. Велику роль в мистецтві грає "закон економії", суть якого зводиться до граничної точності (він використовує тут любимий термін Пушкина, в якому бачив художника в повному розумінні слова і присвятив аналізу його творчості ряд робіт) вираження художніми коштами медитативного досвіду. Справжнє "мистецтво є служіння і радість", бо істинний художник завжди відчуває себе покликаним на велике натхненне служіння, майбутнім перед Ботом і великою Таємницею. Його творчість вільно і керується тільки "художньою необхідністю". І коли його душа "дострадается" "до подолання і осяяння", він переживає величезну радість творчості. Найбільш послідовно і глибоко Р.е.Р. була розроблена головними представниками неоправославия про. Павлом Флоренським і про. Сергиєм Булгаковим. Р.е.Р. вплинула сильний чином на естетичну свідомість в Росії першої третини XX в. і на погляди багатьох художників, письменників, мислителів того часу. На неї, нарівні з іншими духовними джерелами, спирався основоположника теоретик абстрактного мистецтва В. Кандінський в своєму головному теоретичному трактаті "Про духовний в мистецтві" і в своїй глибоко містичній творчості. Далекий загалом від традиційної релігійності фундатор супрематизма К. Мальович бачив в своєму "Чорному квадраті" нову ікону XX в. А. Блок в мистико-християнському світлі сприйняв російську революцію 1917 р. Під впливом Р.е.Р. знаходилися багато які російські символісти початку XX в. Творчість відомого письменника Д. Мережковського розвивалася в основному в руслі Р.е.Р. Образ распятого Христа поміщається видну в мистецтві російсько-французького художника хассидистской релігійної орієнтації М. Шагала. Сильні відгомони Р.е.Р. знаходимо ми і в естетичній системі найбільшого російського естетика XX в., філолога і філософа, одного з послідовників Вл. Соловьева, що прийняв таємну чернечу постриг вже в радянський час, А.Ф. Лосева (1893-1988). У виданій в 1927 р. книзі "Діалектика художньої форми" він в характерній для нього жорсткій діалектичній формі будує систему естетичних категорій, спираючись на неоплатонизм, феноменологію і православну естетику. Ця система включає в свій склад такі послідовно витікаючі одна з іншої (що виражають одна іншу) категорії, як ейдос, міф, символ, особистість (і тут же мистецтво), енергія суті, ім'я суті. При цьому в розробці таких категорій як символ, особистість, енергія, ім'я, а також в принципі, що свідомо декларується антиномизма відчувається сильний вплив неоправославной естетики, хоч загалом естетична система Лосева далеко виходить за рамки власне Р.е.Р. Доля останніх представників Р.е.Р., як і більшої частини російської інтелігенції початку віку, трагічна. Після встановлення тоталітарного комуністичного режиму багато хто з них був вислані за межі Росії або самі були вимушені емігрувати, що залишилися в Росії подвер-гись репресіям (як Флоренський, розстріляний в сталинских таборах) або вимушені були змінити рід своєї діяльності (як Лосев, що присвятив себе після від'їзду терміну в таборі в основному античним штудиям). Джерела: Гоголь Н.В. Духовная проза. М., 1992; Товстої Л.Н. Что таке мистецтво? //Товстої Л.Н. Полноє збори творів. Т. 30. М., 1951. С.27-203; Бердяев Н. Смисл творчості. Досвід виправдання людини. М., 1916 (дополн. изд.: Бердяев Н, Збори творів. Т. 2. Paris, 1985); Бердяев Н. Філософія творчості, культури і мистецтв" в двох томах. M., 1994; Ильин И.А. Одінокий художник. Статті. Мови. Лекції. М., 1993. Лосев А.Ф. Форма. Стиль. Вираження. М., 1995; Лосский Н.О. Мір як здійснена краса. М., 1998. Літ.: Тичок Л. Добро у вченні гр. Товстого і Ф. Нітше (Філософія і проповідь). СПб, 1900; Бичків В.В. 2000 років християнської культури sub specie aesthetica. T. 2. СПб, 1999. В.Б.

Джерело: terme.ru

© 2014-2022  yur.in.ua