На головну сторінку  Написання курсових за 800 грн

ДРЕЙФУСА СИНДРОМ - (Емері - Дрейфуса прогресуюча мишечная дистрофія, описана британським неврологом німецького походження F. E. Dreifuss, 1926-1997, в співавторстві з американським неврологом G. R. Hogan) - повільно прогресуюча мишечная дистрофія, що розвивається у віці 4-5 років. Перші ознаки захворювання - ретракция ахиллових сухожиль і заднешейних м'язів, що приводить до зміни ходу і появі вимушеної пози хворого із закиданням голови назад; з'являється наростаюча слабість переважно в м'язах тазового пояса і ніг, при ходьбі хворі спираються на великі пальці ніг; в підлітковому віці формується поперековий. РЕТРОАКТИВНОЕ ГАЛЬМУВАННЯ - негативний вплив діяльності, яка слідувала відразу за завченням, на подальше відтворення завченої інформації. Сила ретроактивного гальмування збільшується в залежності від міри схожості між матеріалом для завчення і змістом загальмовуючої запам'ятовування діяльності, при значній її интересности, зв'язком з емоціями, або підвищених вимогах до енергозатратам. Як механізм ретроактивного гальмування виступає замежне гальмування або негативна індукція нервових процесів. ЗАХИСТ ПСИХОЛОГІЧНИЙ - спеціальна регулятивная система стабілізації особистості, направлена на усунення або зведення до мінімуму почуття тривоги, пов'язаного з усвідомленням конфлікту. Функцією психологічного захисту є "обгороджування" сфери свідомості від негативних, травмуючих особистість переживань. СЦЕНАРІЙ "ЗАВЖДИ" (ALWAYS SCRIPT) - сценарний процес, що відображає наступне переконання "Я повинен завжди залишатися в тій же самої приємній ситуації". Благорасположеніє - протекційна доброзичливість, розташування, фаворитизм. Сердечно дякую вас за лист - приємний знак вашого до мене благорасположения (А. Пушкин, Листа).

АЛЬБЕРТ (ALBERT) Ганс (р. в 1921)

- німецький філософ, соціолог, економіст. Представник "критичного раціоналізму", який трактував в дусі необхідності розвитку самокритики власних основ, прийняття принципів плюральности і конструктивности наукових теорій, посилення в ньому критичної складової. Відстоював тезу про неминучість технологизации сучасного соціального (по)знання, що є основою відповідальних соціально-політичних рішень. Вважається розробником політичної філософії "критичного раціоналізму". Крім ідей Поппера (А. вважали навіть "ортодоксальним попперианцем") в його концепції помітний вплив Г.Дінглера (свого роду, що розробив раціоналістичну версію операционализма - децизионизм), а в соціальній філософії і соціології - М.Вебера, Т.Гейгера і першого вчителя А.Г.Вайсера (філософа неокантианской орієнтації і ідеолога СДПГ - Соціал-демократичної партії Німеччині). Філософське становлення А. доводиться на післявоєнний час, оскільки з 1939 він знаходився в діючій армії, а потім в американському полону. Вчився в Кельнськом університеті, вивчав економіку і соціальні науки. З 1952 - науковий співробітник Інституту соціальних наук Кельнського університету, потім приват-доцент цього університету. З кінця 1950-х - послідовник Поппера. У 1963 очолив кафедру соціології і теорії науки Мангеймського університету. У 1964 активно включився в "суперечку про позитивізм", ініційовану Адорно і Поппером. Основну полеміку вів з Хабермасом. Був одним з авторів (поряд з З.Бжезінським, Ароном і інш.) труда "198-е десятиріччя. Колективний прогноз на період 1970-1980 рр.". Завершив наукову кар'єру ординарним професором Гейдельбергського університету. Основні роботи А.: "Економічна ідеологія і політична теорія" (1954); "Трактат про критичний розум" (1968, програмна робота); "У захист критичного раціоналізму" (1971); "Конструкція і критика. Нариси філософії критичного раціоналізму" (1972); "Освіта і управління" (1976); "Трактат про критичну практику" (1978, програмна робота); "Наука і погрішності розуму" (1982) і інш. У ідеях Поппера А. побачив "спростування класичного раціоналізму" з його апріорними претензіями неошибающегося розуму, з одного боку, і смерть позитивізму (розуму, що в пізнанні) в його подоланні "критичним раціоналізмом" - з іншою. Основна проблема методології для Ставши на точку зору фаллибилизма, він відстоює тезу про принципову "погрешимости" людського розуму, про неминучість і нездоланність помилковості будь-яких ідей і теорій, про небесспорности будь-яких розв'язань тієї або інакшої проблеми, що пропонуються (оспорюючи останнім пунктом і правомірність прагматичної версії обгрунтування знання, в якій уперше і була запропонована Пірсом сама ідея фаллибилизма). А. трактує фаллибилизм як теорію "здібностей людського розуму помилятися". У той же час, погоджуючись з ідеєю Дінглера про неможливість раціонального обгрунтування якого-небудь знання всередині нього самого, він ставить під сумнів Дінглером вольове "фундаментальне рішення", що пропонується як методологічний постулат обгрунтування науки. Нова методологія науки повинна вийти з визнання нереализуемости будь-яких спроб розшукати непорушні кінцеві і достовірні основи для прийняття як початкових положень наукової теорії, так і практичних рішень (на основі раціоналістичного аналізу початкових проблемних ситуацій). Кожний раз ми маємо справу не більш ніж з теоретичними конструкціями розуму, а в цій якості вони завжди вразливі, як внаслідок відсутності "достатньої основи", власної відносності, так і внаслідок своєї "частичности" - адже поряд з даним конструктом завжди (потенційно) може бути "встановлений" інший конструкт. Принцип же достатньої основи класичної філософії, вводячи "виправдання" чого-небудь через вказівку на його позитивну причину і визнання можливості редукції до неї, блокує критику основ (по)знання, а тим самим так чи інакше веде до його догматизації. У результаті породжується фундаменталистский тип (по)знання, початок якому був встановлений Арістотелем. У рамках такого роду доктрин методолог попадає в ситуацію "трилемми Мюнхаузена" (барон, як відомо, намагався витягнути себе з болота за власну косицу). Методолог вимушений вибирати з трьох рівним образом неприйнятних стратегій: 1) регресу обгрунтувань в нескінченність, оскільки кожна знову виявлена основа в свою чергу вимагає власного обгрунтування; 2) логічного кола, коли одне влаштовується через інше, а автономний підмурівок пізнання принципово не може бути виявлений; 3) довільної зупинки процесу в неякому певному пункті, який і кладеться в основу (т. е. зазнає дії механізму догматизації внаслідок своєї початкової довільності). По
следний випадок, з точки зору А., особливо показовий в науковому пізнанні, оскільки породжує "догматичний раціоналізм" і "стратегії иммунитизирования", заснований на довільно (в значенні виходячи з приватних інтересів) зроблених ціннісних виборах, що маскуються сукупністю думок про факти. Це і є шлях фундаментализма, завжди вихідного з визнання необхідності обгрунтовуючого абсолюту. Тим самим відкривається можливість для підміни науки ідеологією, достовірного помилковим. Внаслідок сказаного, А. вважає за необхідним покласти в основу сучасної методології принцип критичної перевірки, а саму епистемологию будувати як "аппроксимационную теорію знання" (як концепцію "правдоподібності"). У пізнавальних процедурах потрібно тоді розрізнювати: 1) орієнтацію на знання як результат, що досягається, коли його наділяють статусом достовірного для даної проблемної (пізнавальної) ситуації; 2) орієнтацію на знання як процес безперервного руху до істини, що передбачає постійну критику знання як досягнутого результату, належного дискредитації (фальсифікації). При цьому, згідно А., завжди є (потенційна) можливість спростування наукового знання. Надійність наукового (по)знання, таким чином, "фабрикується" і контролюється в самих пізнавальних практиках, які рухаються як би між двома своїми полюсами - конструктивізму і критицизму. Пізнання як певна практика завжди продуцирует необхідність того або інакшого критично обгрунтованого раціонального вибору, що вказує на неможливість обмеження (замикання) знання тільки в "чистому пізнанні" і на його принципову плюралистичность. Згідно А., "ніколи не можна бути упевненим, що деяка певна теорія надійна навіть тоді, коли здається, що вона вирішила поставлені перед нею проблеми". (По)знання завжди гіпотетично і проблемно. У всіх пізнавальних ситуаціях потрібно орієнтуватися на пошук інакших - альтернативних - теорій, які можуть виявитися такими, що володіють більшою пояснювальною силою. Орієнтація на плюралистичность пізнання дозволяє институционализировать його критицистическую складову і початково намагатися блокувати прагнення до догматизації отриманого знання, оскільки ця орієнтація передбачає методологічну критику будь-яких систем переконань, їх розуміння не більш як "правдоподібними". Звідси, з одного боку, поширення принципу критики А. на основи самого "критичного раціоналізму", а з іншою - аналіз проблеми переходу від одних знаниевих систем і практик до інших, можливостей їх трансформаційного перетворення. Як би (по)знання ні прагнуло до ідеалу нейтральності, воно завжди містить в собі нормативний компонент, за яким рано або пізно виявляться ціннісні основи, точно так само, як те, що воно співвіднесене з нормированностью конкретних соціально-знаниевих практик. Виявляти і долати нормативно-ціннісну залежність (по)знання - задача критики, конструктивистская ж частина програми А., залишаючи можливість і доступність для критики, має на меті так продуцировать елементи (по)знання, щоб вони сприяли подоланню виявлених розривів (демаркацій). "З точки зору критицизму, важливою вважається не проблема відмежовування однієї області від іншої, але, швидше, питання про те, як результати, отримане в одній області... можуть бути застосовані до критики даних, отриманих в інших областях, і до удосконалення процесу розв'язання проблем в цих областях" (А.). Шлях до рішення цього кола задач лежить через технологизацию знання, засновану на шеститактовой стратегії: 1) аналіз готівкової проблемної ситуації і висунення первинних гіпотетичних припущень по її дозволу; 2) критична перевірка всіх виявлених можливих рішень з точки зору їх евристичної сили-слабості; 3) конструювання можливих альтернативних рішень і критична оцінка того, що вони можуть дати; 4) акт вибору і прийняття рішення; 5) покрокова реалізація вибраного рішення; 6) перевірка всього задуму з точки зору загальних "регулятивних ідей" (істини, справедливості, краси). Загальна стратегія пізнання будується в кінцевому результаті як технологизируемая "програма теоретичного пояснення на основі закономірностей" - виявлених инвариантов (на даний момент пізнання), які кладуться в основу раціонального діяння в социокультурних і життєвих ситуаціях. З точки зору А.: "Вимірювання, калькулювання, управління, програмування і прогнозування - це види діяльності, що стають все більш важливими для існування цивілізації". У останній наука перетворюється в "центральну інституційну сферу" суспільства, без використання результатів якої неможлива ніяка стратегія діяння, адекватна сучасному постиндустриальному суспільству, побудованому на принципах раціональності (носіями останніх все більше є "нові середні шари"). Володіючи технікою освіти (освіти) і управління, суб'єкти постиндустриального суспільства орієнтовані на критику і контроль що відбувається з ними, а тим самим вони втягуються в соціально-політичне життя (додаючи своєму суспільству статус "відкритого суспільства"). Але тим самим і епистемология "критичного раціоналізму", згідно А., повинна бути добудована (або перебудована) як філософія політики: "Дослідження
поглядів, що є по політичній проблематиці привело нас до того, щоб відмовитися від яких-небудь форм політичної теології і звернутися до мислення, властивого традиціям соціально-наукового пізнання, яке певною мірою можна також розглядати як зразок для раціонального аналізу і розв'язання соціальних проблем". У основу соціальної доктрини А. були встановлені ідеї, висхідні до соціальної філософії Поппера, але значно переинтерпретированні А.: 1) ідея критики "тотальності" ідеологій; 2) ідея "відкритого суспільства"; 3) ідея діяння "в межах можливого". У філософії політики А. продовжує свою критику "догматичного раціоналізму", але вже як критику ідеологій, як критику "стратегій иммунитизирования". Задача критики при цьому трояка. Це: 1) захист науки від помилкової свідомості, продуцируемого догматизацією ціннісних думок, мимикрирующих під думки про факти; 2) подолання "ідеологічної пропаганди пануючої влади", що ігнорує принципи соціальних технологій (технік) і неинституционализирующей соціальну критику; 3) відхід від катастрофизма ідеологічного мислення або що догматизує незмінність традиції (консервативний догматизм фашистського або клерикального типів), або вихідного з політичної теології (утопічний догматизм - передусім марксизм). Останній і є основним об'єктом критики в політичній філософії А. Вместо того, щоб вийти з "меж можливого", марксизм наполягає на тотальності заперечення в ім'я принципово не верифицируемой і ідеї, що не фальсифікується ( "як вчить нас досвід, мрія про суспільство, абсолютно вільне від панування, утопична", точно так само, як "не може бути ніякого ідеального соціального ладу, який міг би бути справедливим для всіх"). До того ж, наполягає А., суспільство може бути реформоване, але не може бути створене наново. Звідси він визначає марксизм як "мислення по партійній лінії", як "радикальне, тотальне мислення в альтернативах", найважливішою з яких є опозиція "свій - чужий". "Мислення по схемі "друг - ворог" пов'язано з ідеєю привілейованого доступу до істини для певних осіб, саме носіїв священного знання. Це вчення подібно вельми старим теологическим представленням, переодягнутим в сучасну термінологію, в якій мова йде про визначення свідомості через класове положення, отже, про неможливість правильного пізнання і уявлення без екзистенциального співучасті...". Тому, згідно А., марксистська доктрина принципово будується як розрахована на теократію, а будь-які "криптонормативні ідеологічні уявлення" орієнтовані на ідеал "закритого суспільства". Інструмент побудови "відкритого суспільства" - раціональна політика "критичного раціоналізму", протидіюча догматизації (идеологизации) як постійній загрозі мисленню "внаслідок постійно діючого принципу інерції". Раціональна політика, будучи технологизируемой програмою критики ідеологій, не породжує в той же час "ціннісний вакуум". "Технологічна система, як би там не було, ціннісно вільна в тому значенні, що вона не містить оцінок, рекомендацій, ціннісних думок і т. д. Вона показує тільки, що людські дії можуть викликати певні ефекти" (А.). Але вона ж не вільна вийти за встановлені самим типом культури межі можливих дій і практик, які виявляються завдяки здібності до рефлексії критичного стилю мислення, що формується в процесах освіти (освіти), і засвоєнню конструктивно-технічних способів роботи в процесах управління. У цьому значенні в сучасних типах суспільства, згідно А.: "Сама теоретична робота є частиною соціального життя, яку вона робить своєю темою. Існування вільної соціальної науки, яка сама може вибирати свої теми і яка не пов'язана в своїх результатах, має в політиці велике значення". (Див. також Критичний раціоналізм.)

Джерело: terme.ru

© 2014-2022  yur.in.ua