На головну сторінку  Написання курсових за 800 грн

АГЕНС, АГЕНТ - (від лати. agens, рід. відмінок agentis - діючий). 1. У широкому значенні будь-яка причина, зухвала ті або інакші явища (в психіці, природі, суспільстві і т. п.). Напр., віднедавна стало вживатися словосполучення "А. социализации". Про амнестических агентів див. Пам'яті фізіологічні механізми. 2. Співробітник к. секретної служби (напр., розвідки). 3. Провідник чиїх-небудь ідей (ср. агент впливу). 4. У семантичному аналізі тексту термином'А." означають одушевленого учасника ситуації, який безпосереднім виконанням дії контролює ситуацію; інш. словами, це суб'єкт дії: ініціатор. МАКАРОНИЗМ - іноземне слово або вираження, яке вживається з спотворенням його звучання і в гротескному контексті; напр., що виявилися в США російськомовні персонажі С. Довлатова і інш. письменників еміграції висловлюються на російському яз., в який вставляють безліч М., заимствований з американського англ. яз. Також в російській класичній літературі представляли мову слуг або дрібних чиновників - французькі фрази, часто уживані не до місця (і що звичайно представляються автором в російській транскрипції, русск. буквами: "Дезагреабль-з... Нічого не поробиш".). ОКСПРЕНОЛОЛ - (oxprenolol) - лікарська речовина, яка контролює активність серця (див. Бета-блокатор); застосовується для лікування стенокардии, підвищеного кров'яного тиску і порушень серцевого ритму. Призначається всередину або в ін'єкціях; можливі побічні ефекти включають: головокружіння, сонливість, головний біль і розлади травлення. Торгова назва: тразикор (Trasicor). ВІТРИЛО - (velum) - (в анатомії) покривало на зразок вітрила, що закриває яку-небудь структуру. Наприклад, верхнє мозкове вітрило (medullary velum) являє собою пластинку білої речовини між верхніми мозжечковими ніжками, створюючу частину даху четвертого шлуночка головного мозку. Бехтерева фобические симптоми - 1. нав'язливий страх усміхатися; 2. нав'язливий страх чужого погляду.

СОКРАТ (ок. 470-399 до н.е.)

- античний мислитель, перший (по народженню) афінський філософ. Вважаючи, що "письмена мертві", віддавав перевагу усному міркуванню в ході діалогів на площах і в палестрах. Внаслідок відсутності текстової авторської спадщини філософське вчення С. реконструюється на основі повторних джерел, насамперед - сократических діалогів раннього Платона, сократической апологии Ксенофонта, відомостей з Діогена Лаертського і Арістотеля. У історико-філософській традиції фігура С. поміщається особливу: якщо хронологічно він є сучасником Демокріта, то семантично його вчення відкриває нову сторінку в розвитку древньогрецький філософії. С. підводить межу під колишнім (відтепер - "досократическим"; термін "досократики" введений в Новий час: англ. Presocratics, ньому. Vorsokratiker, франц. Presocratiques) періодом філософствування, епистемологически наївним реалізмом, що характеризувався (натурфилософские картини мироустройства від Фалеса до атомистов). Поставленний С. питання про те, яким чином може будуватися людське знання про мир, виступає найважливішим імпульсом переусвідомити самого предмета філософського знання, фактично першим кроком в становленні і розвитку рефлексивного потенціалу філософії. Якщо збагнення світу досократиками здійснювалося практично в рамках стандартної суб'єкта-об'єктної процедури ( "мир як об'єкт", - невипадково антична традиція іменує натурфилософов "фізиками"), то саме з С. починається оформлення філософії як рефлексивной теоретичної дисципліни, основним предметом розгляду якої виступає сама система суб'єкта-об'єктних відносин (нехай поки і не у всьому комплексі своїх аспектів, але в гносеологічному - безперечно). Така інтерпретація предмета філософії задає нові напрями в розгорненні проблемних полів філософського знання: традиційна для натурфилософии онтолого-метафізична проблематика доповнюється гносеологічної. (А оскільки процес формування знання розглядається С. вельми конкретно, тобто на прикладі знання про те, що є доброчесність, справедливість або сама людина, остільки це - в перспективі - відкриває семантичні горизонти таких проблемних полів філософії, як етика і антропологія). Загалом, скориставшись дильтеевской термінологією, можна сказати, що як "наука про дух" філософія почалася саме з С. В області інтерпретації гносеологічної проблематики С. займає виразно виражену позицію раціоналізму і интеллектуализма. У цьому відношенні він, з одного боку, засновується на софистских способах міркування, вважаючи, що найбільш адекватним інструментом філософського пошуку є живою діалог; з іншого ж боку, С. виступає з різкою критикою софістики і, насамперед, її релятивістських установок. Софистическая "гнучкість" понять і демонстрація софістами на її основі семантичної "тотожності" протилежних думок є, на думку З, безрезультатним процесом. З його точки зору, це лише початковий етап позитивного збагнення істини ( "суті віщої"). Метод С. базується на имплицитной презумпції об'єктивного існування интерсубьективного істинного знання, - питання лише в тому, як його досягнути. Визнання диалогичности, тобто процессуальности, філософствування - це тільки полдела: процес філософствування повинен бути ще і результативним, а результатом його виступає істинне знання. Важливим кроком на шляху до нього є, на думку З, усвідомлення його відсутності, розуміння власного незнання. Згідно з легендою, Дельфійської пифией була висловлена думка про те, що С. перевершив всіх своєю мудрістю. Філософ, переконаний в тому, що істина поки від нього прихована, був немало здивований і, щоб затвердитися в своєму переконанні, вирішив поговорити з тими, кого він вважав розумніше за себе. До його ще більшого подиву, в ході цих розмов виявилося, що його співрозмовники так же далекі від збагнення істини, хоч і полни інтелектуального самовдоволення. С. приписують слова: "Я принаймні знаю, що нічого не знаю, а вони не знають навіть цього". Очищення свідомості від зайвої самовпевненості є як би нульовий цикл пізнавальної процедури. Однак, софистическое виявлення протиріч у висловлюванні співрозмовника, констатація неспроможності всіх запропонованих думок необхідні, але не достатні для філософського пізнання. Пізнавальний процес повинен дозволитися оформленням позитивного знання. Син повивальной бабки, С. називає свій метод майевтикой - мистецтвом допомогти народитися знанню. Таким чином, софистический негативний релятивізм і єдино можливий на його основі висновок - славнозвісне сократовское "я знаю, що я нічого не знаю" - є лише проміжний продукт пізнавальної процедури. У результаті своєму вона повинна обьективироваться в формулювання загального визначення, що наближає людину до збагнення суті віщої. Питання про співвідношення таких загальних визначень з визначуваними речами виводить С. до постановки центральної для нього філософської проблеми: проблеми співвідношення родових сутностей з приватними явищами. Зрозуміло, дана проблема не сформульована С. експлицитно, більше за те - навіть для дескриптивной її фіксації у нього ще немає адекватних категориальних коштів; проте, мислителем порушені практично всі найважливіші ракурси її інтерпретації. Передусім, С. намагається убачити універсальні основи за феноменологічної вариативностью: загальний Закон за різноманіттям різних місцевих законів, єдину Істину за різноманіттям індивідуальних думок, Моральність як таку за строкатістю вдач і т.д. І, нарешті, - в максимальній напруженості цієї интенции - убачити загальну, єдину, універсальну основу буття за його емпіричною калейдоскопичностью. Інтерпретация С. цієї основи не має нічого спільного з його натурфилософским тлумаченням як субстанциальной стихія або інакшого тілесно-речовинного початку (син скульптора пориває з традицією пластичного бачення Космосу). У розумінні С. універсальна основа світобудови виступає як його загальна об'єктивна родова суть, яка може бути раціонально-логічно виражена в певних закономірностях що відбувається. С. шукає ім'я для цієї об'єктивної закономірності: наприклад, міркуючи про основи суспільного життя, він апелює до універсального "неписаного права", говорячи про індивідуальне людське життя - до визначення долі і т.п. Однак, як правило, він використовує для її позначення поняття Бога. Використання категорії Бога в змальованому контексті може бути оцінене як поворотний пункт її культурної історії. Передусім, це задало інтелектуальний вектор переходу від монолатрии до монотеизму, а, отже, поклало початок традиції теїзму, що передбачає оформлення позитивної раціональної теології. З іншого боку, фактична деперсонификация Бога в сократической філософії задає в європейській культурі тенденцію спекулятивно-раціоналістичного варіанту розвитку теології, що приводить в рамках схоластичної програми до навряд чи не логицистским епистемам. Не менш важливу роль грає в філософії І як важливо для С. співвідношення Бога як універсальної основи миропорядка з гранями світобудови, що емпірично фіксуються, так же значуще і співвідношення Бога як загального розуму з індивідуальним розумом - даймоном. І, нарешті, С. фіксує ще один зріз проблеми: співвідношення одиничного здорового глузду (даймона) з його обмеженим індивідуально-досвідченим змістом і загальних понять (визначень). Саме цей аспект проблеми висувається С. на передній план: і як найбільш важливий, і як зухвалий найбільші ускладнення. Справа в тому, що, за свідченням Арістотеля, С. був далекий від наївної думки попередніх (а якщо мати на увазі прихильників реалізму в середньовічній суперечці об универсалиях, - те і подальшого) філософів, що вважали неначе б загальні поняття (визначення) існують як об'єкти нарівні з тілесними предметами. За оцінкою Гегеля, С. був переконаний, що свідомість черпає з самого себе, тобто що дефініції і загальні поняття народжуються в індивідуальній свідомості (в "розумному місці"). Але так же очевидно для С. і та обставина, що за допомогою посилань на узагальнення одиничних фактів (як бажано численних) неможливо пояснити виникнення загального поняття. Формулювання визначення передбачає радикальний якісний зсув, прорив індивідуальної свідомості до збагнення загальної родової суті, що індуктивним шляхом принципово недосяжно. Можна констатувати, що в сократовской філософії уперше в раціональній формі була зафіксована одна з центральних філософських проблем, яка залишається в фокусі актуальності аж до 20 в., породжуючи різні свої аранжування в діапазоні від трансцендентального обгрунтування феномена интерсубьективности до трактування як її гарант соотнесенности суб'єктивних інтерпретацій з універсальними конструктами повсякденності. Досить згадати гуссерлианскую проблему зв'язку абстрактних наукових категорій з життєвим миром або проблему формування загальнозначущий ідеальних типів на фоні індивідуальних світів досвіду в розуміючій соціології і у Шюца. Найважливішою характеристикою вчення С. є те, що, будучи глибоко вкоріненим в культурній традиції античної классики, воно в повній мірі успадковує властивий цій культурі семантико-аксиологический ідеал калокагатии, тобто єдність істини, добра і краси. Це наочно виявляється в тому, що даймон розуміється С. не тільки як індивідуальний розум, але і як совість: когнитивная і етична проекції свідомості виявилися такими, що злилися в нерозчленований континуум. Внаслідок цього центральна теза сократовской етики ( "нічого надмірно ") акцентує, передусім, проблему пізнання міри. Етичний, "кращий" - той, хто знає, що саме є доброчесність, бо, по З, знаючій благо поступає відповідно до цього знання. У цьому значенні доброчесність виявляється фактично тотожній мудрості, а наявність зла пояснюється С. як розузгодження благих цілей з неадекватними коштами їх реалізації. Згодом аристотелевская критика етичної концепції С. відмічала очевидну спекулятивность даної теоретичної конструкції: коль скоро доброчесність є знання, значить, вона може бути приложима до мислячої сторони душі і, навпаки, не може мати стосунку до сторони не мислячої (характер і пристрасті). Як відмічав Арістотель, якщо знання приложимо, тобто знаючий медицину є лікарем, то і знаючий доброчесність автоматично повинен бути добродійний. А оскільки це співвідношення далеко не так однозначне, остільки доброчесність не є знанням, а знання про доброчесність некорисне. Етико-антропологічні переконання С. доповнюються переконаннями соціально-політичними, причому в цій сфері виявляється практично изоморфний пояснювальний гештальт. Так, по думці З, держава виступає інструментом і гарантом втілення в життя загального поняття про Справедливість. Свого роду політологічний аристократизм С. виявляється в тому, що, як і в сфері моралі, в сфері політики "кращим" є той, хто знає, що є Справедливість, і з цієї точки зору думка одного мудреця несумірно важливіше неосвіченої думки численніше за натовп. (Раба С. визначав саме як того, хто не знає, а тому не може розпізнати справедливого, добродійного і прекрасного). Оцінюючи в даному контексті демократичну політичну систему, С. зазначав, що масова виборна процедура античного поліса аж ніяк не гарантує формування того, що пізніше Платон опише як держава, керована мудрецями. У зв'язку з цим в політичних переконаннях С. була так розвинена критична складова. Соціально-політичні погляди С. зіграли не останню роль в тому, що у віці 70 років він був засуджений до смертної страти по обвинуваченню в тому, що він "не шанує богів, яких шанує місто, а вводить нові божества, і розбещує юнацтво". Відмовившись від організованої учнями втечі, С. прийняв у в'язниці отруту цикути. Справедливість ради потрібно відмітити, що головний з трьох обвинувачів С. трагічний поет Меле, що приніс суду клятву у винності З, був згодом осуджений за цю клятву на смерть, і Афінами Лісиппу була замовлена бронзова скульптура С. Значеніє С. в історії думки важко переоцінити. Його філософське вчення вплинуло незгладимий чином не тільки на розвиток античної філософії, але і на розвиток європейської культурної традиції загалом. Їм уперше були використані логічні обгрунтування теоретичних положень (на відміну від досократической традиції констатування аксіоматичних постулатів), введені в філософський оборот формулювання визначень багатьох загальних понять, здійснено залучення в предметне поле філософії гносеологічної і етико-антропологічної проблематики. Надбанням історії філософії є не тільки філософське вчення З, але і його образ життя, що виявив собою приклад безкорисного служіння пошуку істини.
М.А. Можейко

Джерело: terme.ru

© 2014-2022  yur.in.ua