На головну сторінку

Шизоаффектівние розладу (F25.-) - В цей час дані про доцільність віднесення шизоаффективних розладів (F25.-) в дефініції МКБ-10 до розділу F20-F29 (шизофренія, шизотипические і маревні розлади) або до розділу F30-F39 (афективні)( розлади настрою) врівноважують один одну досить точно.)( Остаточне рішення вмістити їх в розділ F20-F29 було прийнято на основі випробування в національних центрах проекту МКБ-10 за 1987 рік, а також коментарів на цей проект, що поступили з всього світу від суспільств-членів Всесвітньої психіатричної Асоціації.)( Очевидно, що існують широко поширені і міцні клінічні традиції, сприяючі збереженню. РИГИДНОСТЬ - [від лати. rigidus - жорсткий, твердий] - 1) физиол., мед. функціональний стан скелетних м'язів, що виражається в надмірній їх напруженості (скоротившись, м'язи тривалий час залишаються твердими, не розслабляються). Виникає при деяких порушеннях діяльності центральної і периферичної нервової системи; 2) псих. затрудненность (аж до повної неможливості) в зміні наміченої програми діяльності, поведінки в умовах, що об'єктивно вимагають перебудови. Виділяють когнитивную, афективну і мотивационную Р. Культурно-історична теорія - теорія розвитку свідомості, розроблена Л.С. Виготським. У рамках культурно-історичної теорії виникла теорія діяльності (А.Н. Леонтьев), періодизація психічного розвитку дитини (Д.Б. Ельконін), теорія розвиваючого навчання (Д.Б. Ельконін, В.В. Давидов і інш.). ОКСЮМОРОН - прийом з'єднання в мові протилежних понять, напр., "гарячий лід", "холодний вогонь", "красномовне мовчання", "гірка радість", "зубний окуліст", "спроможний убогий", "безкоштовний товар". М'ЯКЕ НЕБО - продовження твердого неба кзади у вигляді покритою слизовою оболонкою мишечной пластинки, що обмежує зверху і з боків зів (див. Міжгір'я неба).

ЗИММЕЛЬ Георг

(1 березня 1858, Берлін - 26 вересня 1918, Страсбург) - німецький філософ і соціолог. З 1901 - екстраординарний професор Берлінського, з 1914 - професор Сграсбургського університетів.
На різних етапах творчості випробував вплив ідей раннього позитивізму (Спенсер) і натуралізму (Фехнер), філософії життя, а також Гегеля і Маркса. Прийнято розрізнювати три етапи духовної еволюції Зіммеля. Перший - натуралістичний - пов'язаний з впливом прагматизму, социал-дарвінізму і спенсеровского еволюціонізм з характерним для останнього принципом диференціації, що застосовується при аналізі розвитку в будь-якій сфері природи, суспільства і культур. Другий етап - неокантианский. У центрі уваги Зіммеля на цьому етапі - цінності і культура, що відносяться до сфери, лежачої по той бік природної каузальности; діяльність гуманитариев розуміється як "трансцендентальное формотворчество". Джерело творчості - особистість з її апріорно заданим способом бачення. Парадоксальний зміст т. н. "особового апріорі" в більш пізніх роботах виражається в понятті "індивідуального закону". Відповідно до форм бачення виникають різні "світи" культури: релігія, філософія, наука, мистецтво і т. д. - кожний зі своєрідною внутрішньою організацією, власною унікальною "логікою". Для філософії, наприклад, характерне збагнення світу в його цілісності; цю цілісність філософ убачає через кожну конкретну річ, причому цей спосіб бачення не може бути ні підтверджений, ні спростують наукою. Зиммель говорить в зв'язку з цим про різні "дистанції пізнання"; відмінність дистанцій визначає відмінність образів світу. Індивід завжди живе в декількох світах, і в цьому - джерело його внутрішніх конфліктів, що мають глибинні основи в "житті".
У цей же період сформувалися основні ідеї Зіммеля в області соціального знання і соціології культури. Предмет соціологічного вивчення, можливого в різних науках про суспільство, - форми усупільнення (Formen der Vergesellschaftung). Соціологія в цьому значенні подібна граматиці, що відділяє чисті форми мови від змісту, в якому живі ці форми. За виявленням форм повинні слідувати їх упорядкування і систематизація, психологічне обгрунтування і опис в історичній зміні і розвитку. Зіставлення форми і змісту потрібно розуміти як зіставлення "матерії" соціальної взаємодії - культурно-історично зумовлених продуктів людського духа, ціліше, прагнень, потреб індивідів - і що найчастіше повторюються, характерних для всіх епох і подій структур взаємодії, в поєднанні і в сукупності яких і існує людське суспільство. Ці форми усупільнення Зіммель іноді називає культурними формами. Найважливіша з класифікацій культурних форм - по мірі їх віддаленості від безпосереднього переживання, від "потоку життя". Ближче усього до життя спонтанні форми, такі, як обмін, дарування, наслідування, форми поведінки натовпу і т. д. Більш віддалені від життєвих содержаний економічні і інші організації. Найбільшу дистанцію від безпосередності життя мають форми, названі Зіммелем чистими, або "ігровими", бо зміст, колись їх що наповнювало, зник: це, наприклад, "старий режим", "наука для науки", "мистецтво для мистецтва", "кокетство", позбавлене дотепи і безпосередність любовного переживання, і т. д.
Сучасний соціально-культурний розвиток Зіммель розглядає як постійне посилення розриву між формами і содержаниями, як зростаюче спустошення культурних форм, що супроводиться індивідуалізацією людини і збільшенням людської свободи. Конкретно це виражається в интеллектуализации суспільства і розвитку грошового господарства. Обидва процеси йдуть паралельно, аналогічні один одному і символізують зростання "формалізації". Інтелект "внекачественен", предметом інтелектуальних (логічних) операцій може бути що бажане, але критерії правильності цих операцій безвідносні до предмета. Гроші - формальний критерій цінності, що зрівнює все і все, людей і речі, людей між собою. Інтелект забезпечує легкість розуміння, зворотною стороною якого стає рівняння всього і пониження загального рівня душевного життя і переживання. Точно так само гроші все більш виключають всякий вияв безпосередності, віднімають у вироблюваної речі її доцільний характер, перетворюючи її в засіб, просторово, а потім і духовно відділяють людину від належних йому речей, відчужують працівника від продукту свого труда, власника від володіння і т. д. У цьому процесі загального відчуження люди втрачають якості своєї унікальності, перестають бути такими, що віддають перевагу і що віддаються перевагу. Символом межчеловеческих відносин стає проституція, природа її і природа грошей аналогічні: "Байдужість, з якою вони вдаються всякому новому вживанню, легкість, з якою вони покидають будь-якого суб'єкта, бо справді не пов'язані ні з одним, виключаючий всякий серцевий рух вещность, властива їм як чистим коштам, - все це примушує провести фатальну аналогію між грошима і проституцією" (Philosophie des Geldes. В., 1987, S. 414). Зиммель досліджує культурну функцію грошей і логічної свідомості у всьому їх найтоншому опосередкуванні і виявах, виявляючи "стильову єдність" сучасної культури - об'єктивність грошей і логічних форм. Стиль визначає значення епохи - наростаюче спустошення культурних форм, відрив їх від змісту, перетворення в самодовлеющие ігрові форми.
Для третього етапу творчості Зіммеля характерна зосередженість на проблемі "життя". Життя як порив, чиста і безформна витальность, реалізовується в самообмеженні шляхом нею ж самою форм, що створюються. На витальном рівні ця форма і межа - смерть, яку несе в собі саме життя. На "трансвитальном" рівні життя пересилює власну обмеженість, породжуючи "більш життя" (Mehr-Leben) і "більш-що-життя" (Mehr-als-Leben) - форми культури, відносно стійкі освіти, що протистоять вічній текучості і мінливості життя. Культура протистоїть не тільки витальности, голій життєвій силі, але і духовності, втіленої в творчості і емоційних рухах. Факти життя, такі, як труд, творчість, стають цінностями культури лише тоді, коли перевершують рамки свого природного, існування і, будучи розглянутими з точки зору певного культурного ідеалу, вміщуються в культурний контекст. Життя і дух утворять культуру шляхом саморефлексии.
На цьому шляху філософія життя трансформується у Зіммеля в філософію культури. "Піднісшись" над життям, культура знаходить власну динаміку і логіку розвитку, але, будучи відірваною від життєвої стихії, позбавляється життєвого змісту, перетворюється в пусту форму, в чисту "логіку", не здатну вже вміщати в себе рух життя, що розвивається. У момент свого зародження і творчості культурні явища відповідають життю, але по мірі розвитку як би "віддаляються" від неї, стають їй чужими і іноді навіть ворожими. Так, астрономія, що служила потребам землеробства і мореплавства, починає розвиватися "ради самої себе"; соціальні ролі, позбавляючись свого життєвого змісту, перетворюються в театральні маски; реальні сутички стають грою, спортом; любов, відірвана від безпосередніх життєвих імпульсів, приймає форму кокетства. Життя сама по собі бесформенна, вважає Зіммель, так що не може існувати форма, яка відповідала б суті життя. Тому чергування культурних форм позбавлене доцільності і не являє собою прогресу або регресу, так що кількісне зростання культурно оформленого матеріалу життя є, суворо говорячи, процес релятивизации культурних цінностей. Процес цей міг би бути зупинений лише в тому випадку, якби життя могло виявляти себе в голій безпосередності, поза всякими формами. Однак "все пізнання, ведіння, творчість можуть лише замінювати одну форму іншої, але ніколи саму форму життя - чимсь потойбічним по відношенню до форми взагалі" ("Конфлікт сучасної культури". Пг., 1923, з. 238). Суперечність життя і культури не може бути примирена: життя не здатне виразити себе поза культурою, а культура не в силах дати життя адекватне їй вираження. У усвідомленні неизбивности цієї суперечності і складається, по Зіммелю, трагедія культури.
Зиммель - тонкий діагност свого часу. Характерною рисою сучасною йому культури він вважав боротьбу життя проти принципу форми взагалі, тобто проти культури як такої: чим більш формалізуються соціальні і культурні освіти, тим більше відчуженим від них виявляється індивід як такий, що втілює в своєму творчому, "душевному" існуванні глибинні тенденції самого життя. Відчуження виявляється рівнозначним свободі, і єдиним регулятором моральної поведінки стає індивідуальний закон - унікально-особове "апріорі", що визначає життя і поведінка індивіда і що знаменує собою (нарівні з створенням культурних форм) здатність життя до творчості і художнього саморегулювання. Джерела і природу "духа капіталізму" Зіммель пояснював пануванням грошей і інтелекту - на відміну від M Вебера концепція його виявилася глибоко песимістичною. Як і у Вебера, головну роль у Зіммеля грає "раціоналізація" світу, але якщо у Вебера пафос раціоналізації - це пафос безмежного пізнання і оволодіння природою і суспільством, то у Зіммеля мова йде про постійне спустошення і обідніння світу, зниження якості душевного переживання і, зрештою, якості самої людини. Ідеї Зіммеля через шлях Г. Лукам, Е. Блоха і інш. надали вплив на формування критики культури в неомарксизме і знайшли вираження в сучасній філософській антропології і соціології.
Соч.: Gesamtausgabe, hrsg. О. Rammstedt. Bd, l. Fr./M., 1987; Проблеми філософії історії. M., 1898; Вибране, т. 1 - 2. M., 1996. Літ.: Ионии Л. Г. Георг Зіммель - соціолог. М., 1981; Пилипа А, Ф. Обоснованіє теоретичної соціології: введення в концепцію Георга Зіммеля. - В кн.: Зиммель Г. Ізбранноє, т. 2. M., 1996; Schnabel P. E. Die soziologische Gesamtkonzeption G. Simmels. Stuttg., 1974; Asthetik und Soziologie um die Jahrhundertwende. Georg Simmel. Fr./M., 1976; Frisby D. Sociological impressionism, а reassesment of G. Simmels social Theory. L., 1981; Georg Simmels Philosophie des Geldes, hrsg. Z. Kintzele und P. Schneider. Fr./M., 1993.
Л. Г. Іонін

Джерело: terme.ru