На головну сторінку   Виконання робіт на замовлення  

АРНДТА - ГОТТРОНА СКЛЕРОМИК-СЕДЕМА - (по іменах німецьких дерматологів G. Arndt, 1874-1929, що уперше вказав на її відмінність від прогресуючої склеродермии, і H. A. Gottron, 1890-1974, що детально описав і що виділив її як самостійне захворювання; синонім - папулезний микоз) - рідкий дерматоз з групи муцинозов шкіри, не пов'язаних з порушенням функції щитовидної залози. Частіше спостерігається у жінок преклимактерического віку. Вияву: рожеві або кольори нормальної шкіри папули, діаметром 2-5 мм, нерідко розташовані лінійно на шкірі особи, шиї, верхньої частини тулуба, разгибательних поверхнях кінцівок, сідниць, ущільнення шкіри особи і. ХОЛЕСТЕАТОМА - (cholesteatoma) - обмежена шаром шкіри порожнина, вмісна шари омертвілих кліток шкіри, які проростають з середнього вуха в сосцевидний паросток скроневої кістки, руйнуючи нормальні тканини по ходу свого зростання. Нелікована холестеатома може привести до інфекційної поразки головного мозку, викликаючи менінгіт або церебральний абсцес. Лікування пов'язане з проведенням мастоидектомии. У рідких випадках холестеатома буває природженої, вражаючи скроневу кістку або центральну нервову систему. СЛЮНООТДЕЛЕНИЕ - (саливация; англ. salivation) - виділення слинними залозами слини. М. би. рефлекторним (безумовним і умовним), довільним і безперервним. У людини безперервне З, крім іншого, необхідно для зволоження рота під час усної мови. Не можна не відмітити і ту велику роль, яку С. зіграло у виникненні вчення про вищу нервову діяльність. (Б. М.). ОСТЕОДИСПЛАЗИЯ - [див. остео- греч. dis - префікс, вказуючий ускладнення, порушення і plasis - освіта, формування] - хворобливий стан скелета, зумовлений природженим порушенням костеобразования і що виражається в деформації одній або багатьох кісток. ПРОСТОРОВА ОРІЄНТАЦІЯ - 1. Здатність орієнтуватися в просторі відносно об'єктів і подій. Див. польова залежність. Усвідомлення свого положення в просторі.

ПРАГМАТИЗМ

- філософська течія, виникла і найбільше поширення, що отримало в США. Своїм народженням П. зобов'язаний діяльності невеликої групи філософів і вчених, що збиралися на початку 70-х років XIX в. в Кембрідже (штат Массачусетс), названої Пірсом "Метафізичним клубом". У 1871 Пірс виступив з доповіддю, що містила основні ідеї П., а в кінці 1878 виклав їх в статтях "Закріплення вірування" і "Як зробити наші ідеї ясними", опублікованих в "Популярному науковому ежемесячнике". У той час ці статті залишилися непоміченими. У 1898 психолог і філософ Джеймс в статті "Філософське поняття і практичні результати" привернув увагу до ідей Пірса, додавши їм більш популярну форму. Після цього П. став предметом пожвавлених філософських дискусій. На початку XX в. до П. прилучилися Дьюї і Мзс. У Англії ідеї П. під назвою "гуманізм" пропагував Ф.К.С. Шиллер, в Італії - Дж. Папини, значним був інтерес до П. на початку століття в Росії, про що свідчать перекази робіт представників, що з'явилися тоді прагматизму. У 20-х роках свою версію "концептуального П." запропонував К. Льюїс (1883-1964), а в середині століття зі своєрідним синтезом П. і аналітичній філософії виступили Куайн і Гудмен. З 70-х років прагматистские ідеї поміщаються велику у поглядах Рорті, Дж. Макдермотта, Р. Бернстайна і інш.
З самого свого виникнення П. відмовився від ряду основоположних ідей попередньої філософії і запропонував новий тип філософського мислення, вихідний з своєрідного розуміння людської дії, що стало тією віссю, навколо якій обертаються і формуються всі прагматистские поняття і концепції. Оскільки дія в тій або інакшій формі є основною формою життєдіяльності людини, а саме воно має переважно не інстинктивний або рефлекторного, а свідомий і доцільний характер, то встає питання про ті механізми свідомості, мислительних структури, які забезпечують продуктивну дію. Така була постановка питання у фундатора Важлива відмінна риса її складається також у відмові розглядати пізнавальну діяльність в її відношенні до об'єктивної реальності і перенесенні уваги на внутрішні, в значній мірі психологічні процеси. Передусім Пірс став говорити не про знання, а про віру (belief - вірування, переконання), розуміючи під нею готовність або звичку діяти тим або інакшим способом. Якщо протилежністю знанню звичайно вважалося невідання, то Пірс протипоставити вірі сумнів, що порушує звичний хід дії. У результаті процес пізнання з'явився не рухом від незнання до знання, а переходом від сумніву до віри (віруванню), однак вірі не суб'єктивній, а колективної або соціальної. Об'єктивне знання було замінене соціально прийнятим віруванням. Що стосується істини, то вона була визначена Пірсом як загальнозначущий примусове вірування, до якого з кожного досліджуваного питання прийшло б безмежне співтовариство дослідників, якби процес дослідження продовжувався нескінченно. Услід за таким трактуванням природи пізнання Пірс висунув нове розуміння значення понять, якими оперує наука. Оскільки всяка дія направлена в майбутнє і має на увазі саме його, то розглядати функціонування поняття треба не з точки зору минулого, а з точки зору тих наслідків, які може викликати користування цим поняттям, тобто з точки зору майбутнього. Пірс так сформулював свій славнозвісний "принцип", або "прагматичну максиму": якщо розглянути, які практичні наслідки, на думку дослідника, можуть бути зроблені об'єктом поняття, то поняття про всі ці слідства і буде повним поняттям об'єкта. Інше, більш лапідарне формулювання "принципу Пірса" свідчить: наша ідея речі є ідея її почуттєвих наслідків.
Основоположні тези Пірса були розвинені Джеймсом в більш струнке вчення, яке він часто викладав в популярній і вільній формі, що іноді приводила до непорозумінь і спрощеного тлумачення його поглядів. Джеймс розглядав П. як метод і як особливу теорію істини. Як метод П. був призначений для улагодження філософських і інакших суперечок шляхом виявлення практичних наслідків кожного вчення, їх зіставлення і оцінок. Використовуючи цей метод, Джеймс, зокрема, намагався вирішити давню суперечку між матеріалізмом і ідеалізмом на користь ідеалізму, який для нього був рівнозначний теїзму. Згідно Джеймсу, матеріалізм в майбутньому, нехай віддаленому, передрікає неминучий крах всього, загибель Землі і людства з всіма створеннями його духа. З цією перспективою, вважає Джеймс, не може змиритися жодна людина. Навпаки, ідеалізм, що приймає існування вічного духовного початку, родинного людині, вірніше його духу, відкриває надію на порятунок, на остаточне торжество ідеальних і духовних цінностей, так дорогих людям. Вибір між цими двома концепціями Джеймс вважає за необхідним здійснити на основі прийнятого ним принципу "волі до віри". Згідно з цим принципом, у випадку, якщо життєво важливий вибір між двома альтернативними рішеннями неможливий на чисто раціональних основах (що в питанні, що розглядається, згідно Джеймсу, якраз і має місце), людина має моральне право зробити цей вибір на нераціональних основах. При трактуванні проблеми істини Джеймс відмовляється від тієї, що йде ще від Арістотеля корреспондентной теорії, тобто від розуміння істини як відповідності висловлювання або теорії об'єктивному положенню справ в світі. На відміну від цього Джеймс формулює прагматистское розуміння істини: це успішність або працездатність ідеї, її корисність для досягнення тієї або інакшої мети, яку ставить і здійснення якої домагається чоловік. Оскільки успішне функціонування істини або ідеї потребує перевірки, проверяемость також входить у визначення істини. У більш широкому значенні Джеймс розуміє під П. також і світоглядну основу своєї теорії методу і істини. До неї відноситься те, що він назвав "радикальним емпіризмом", тобто вчення про універсальний досвід, іноді зрозумілий як "потік свідомості", іноді як "плюралістичний всесвіт". Ця остання розуміється Джеймсом як незакономірна, підвладна випадку, незавершена, відкрита новизні, пластична. У ній людині представляється можливість для вияву своєї свободи, прагнення до нового, необмеженої творчості і експериментування. Радикальний емпіризм означає також правомірність будь-яких варіантів релігійного досвіду, а прагматистская теорія істини визнає такий досвід істинною, оскільки він може вплинути великий позитивним чином на людину. На відміну від тих філософів-емпіриків, які вважали, що досвід складається з окремих елементів, Джеймс ввів поняття про досвід як безперервний потік свідомості, з якого ми своїми вольовими зусиллями виділяємо окремі відрізки або частини, що знаходять для нас статус речей завдяки найменуванню. Поняття "потоку свідомості", висунене майже одночасне з Джеймсом також і Бергсоном, надало великий вплив спершу на художню літературу, а потім і на кіномистецтво.
У своїй версії П. Дьюї також спирався на поняття досвіду, розглядаючи його, з одного боку, в більш натуралістичному значенні, що охоплює багатоманітні відносини людини до природи, а з іншого боку, як соціальний досвід, переважно в його морально-політичному аспекті. Оскільки філософія, по Дьюї, виникає не із здивування перед миром, як думали древні філософи, а з стресів і напружень суспільного життя, саме аналіз і вдосконалення соціального досвіду складають для нього головну мету філософії. Розуміння досвіду в філософії Дьюї виключало необхідність пошуку яких-небудь його метафізичних основ, що дозволяє сучасним философам-прагматистам бачити заслугу Дьюї в підриві епистемологического фундаментализма. Для Дьюї, дійсно, немає деяких твердих підстав або "базисних елементів" досвіду і знання. Досвід не знає різкого розмежування на явища і сутності, на фундаментальне і похідне. Будь-які межі в ньому мають лише відносне значення.
З 80-х років найбільшу активність в пропаганді принципів П. і одночасно їх новому тлумаченні (через синтез з ідеями "континентальної" європейської філософії) виявляє Рорті.
Ю.К. Мельвіль
Хилл Т.Н. Современние теорії пізнання. М., 1965; Рорти Р. Прагматізм без методу // Логос. 1996, № 8; Н. S. Thayer. Meaning and Action. А Study of American Pragmatism. N.Y., 1973; H. Putnam. Reason, Truth and History. Cambridge., 1981; R. Rorty. Consequences of Pragmatism. N.Y., 1982.

Джерело: terme.ru

© 2006-2019  yur.in.ua